Oleh Hazman Baharom
Setelah mengajar falsafah selama beberapa tahun, ada beberapa perkara penting yang saya fikir perlu dibahaskan jika kita mahu melihat bagaimana ia dapat dikembangkan dalam konteks pendidikan anak-anak Malaysia. Secara tidak formal, saya telah mengajar falsafah politik sejak akhir tahun 2014 kepada anak-anak mahasiswa sarjana muda di UIAM, dan kemudian secara formal sejak 2018, apabila saya merupakan salah seorang jurulatih negara untuk Olimpiad Falsafah Antarabangsa (IPO). Perbincangan ini saya kira penting untuk meneroka beberapa isu yang dihadapi serta potensi untuk pengembangan bidang ini khususnya di kalangan pelajar sekolah dan pra-universiti. Tambahan pula, subjek Falsafah dan Isu Semasa memang sudah diwajibkan di institusi pengajian tinggi di Malaysia sejak 2019 di bawah kepimpinan Dr Maszlee Malik sebagai Menteri Pendidikan. Mungkin refleksi ini juga berguna untuk menilai amalan pengajaran dan pembelajaran bagi subjek tersebut.
Pengalaman saya memasuki bidang falsafah ini pada mulanya adalah melalui minat yang tercetus setelah membaca buku-buku tulisan Kassim Ahmad semasa di bangku sekolah. Setelah memasuki pengajian pra-universiti, saya diperkenalkan pula dengan subjek-subjek seperti Thinking Skills (yang banyak melibatkan logik serta analisisnya) dan Sosiologi. Pada awal perkenalan saya dengan Sosiologi, cara saya menanggapi materialnya adalah dengan cara menghafal dan mengingat sahaja apa yang tertulis dalam buku teks, tanpa cuba mengkritisi sesuatu pandangan dengan menggunakan pandangan yang lain atau pandangan sendiri. Sikap itu merupakan sesuatu yang saya warisi daripada cara saya belajar untuk peperiksaan SPM sebelum itu. Perkara ini membawa kepada satu isu besar yang perlu dibincangkan jika kita benar-benar mahu pendidikan falsafah yang produktif—yakni kefahaman bahawa “berfalsafah” itu tidak sama dengan “mengingat falsafah.”
Berfalsafah vs. Mengingat Falsafah
Ada kecenderungan pelajar di Malaysia (termasuk beberapa pelajar saya yang mewakili negara ke IPO) untuk melebihkan usaha mengingat idea-idea ahli falsafah terkemuka sebanyak-banyaknya, berbanding cuba menggunakan daya fikiran sendiri untuk menilai hujah-hujah mereka, lalu hadir dengan kesimpulan sendiri. Contohnya, untuk berhujah tentang satu persoalan seperti “apakah itu kebenaran?” maka dilebihkan usaha untuk melonggokkan idea-idea filasuf lain yang telah bercakap tentang hal ini, seperti “Zizek cakap begini begini…” “Marx sebut begini begini…” “al-Ghazali pula begini begini…” dan sebagainya. Seterusnya, kesimpulan yang hadir pula bukanlah kesimpulan dari diri penulis sendiri, tetapi cukup hanya mengulang kesimpulan daripada filasuf lain yang telah pun membandingkan perkara tersebut dalam kajian mereka sebelum ini.
Cara ini bukanlah salah secara zatnya, tetapi ia hanya mampu membawa para pelajar (atau pembaca) untuk sampai ke satu takah yang hanya mengetahui perkara yang dipelajari, tanpa benar-benar dapat memastikan dengan akal sendiri setakat manakah kebenaran perkara yang dipelajari tersebut. Dalam peperiksaan rasmi Malaysia seperti SPM atau STPM, usaha mengingat banyak perkara dan hanya menggunakan atau menyusun atur maklumat-maklumat tersebut dengan cara mengikut skema jawapan sudah pastilah akan menjamin markah yang cemerlang untuk para pelajar. Tentunya, kerajaan telah memperkenalkan KBAT sejak kira-kira 10 tahun kebelakangan ini, namun ternyata, selari dengan segala komentar yang pernah diberikan oleh para guru di banyak ruang di media sosial, ia akhirnya menjadi “KBAT terarah,” kerana tetap terikat dengan kelompok jawapan daripada skema yang dikeluarkan.
Walhasilnya, cara yang diterapkan untuk berfikir tentang hal-hal akademik ialah cara “berfikir melalui mengingat maklumat,” bukan “berfikir untuk menilai semua maklumat yang ada.” Tidak dinafikan, untuk bergerak daripada yang pertama (mengingat falsafah) menuju yang kedua (berfalsafah) itu, akan ada banyak kekangan, usaha-usaha bersepadu perlu digerakkan, dan guru-guru perlu dipersiapkan. Namun, saya fikir jika ada guru-guru yang dapat menerapkan hal kedua ini, tidak perlulah berlengah lagi kerana manfaatnya akan berpanjangan untuk pelajar-pelajar tersebut.
Berdasarkan pengalaman saya setakat ini, antara cara yang boleh dilakukan untuk menggalakkan anak-anak pelajar mula berfikir secara kritis terhadap segala maklumat yang mereka tahu (sebagai permulaan untuk melatih mereka berfalsafah) ialah:
- Dialog Sokratik, seperti yang selalu dilakukan Socrates. Guru bertanya soalan secara bertubi-tubi kepada para pelajar sehingga mereka mula merasakan ada masalah dalam pandangan sendiri, atau mula mengkritik diri sendiri agar dapat memikirkan pandangan baru bagi diri mereka sendiri. Dalam kaedah ini, guru mestilah sentiasa aktif dan kreatif membina soalan-soalan baru untuk dipersoalkan, dan pada masa yang sama, para pelajar mestilah aktif untuk sentiasa menjawab soalan daripada guru.
Saya pernah berpengalaman melakukan kaedah ini banyak kali dalam banyak kelas—ada kelas yang aktif, dan ada yang tidak begitu aktif. Anak-anak pelajar yang tidak begitu aktif itu hanya akan diam dan tidak merespon setelah soalan yang dipersoalkan itu mula mencabar perkara yang mereka telah tahu selama ini. Sebagai guru, kita tidak boleh memaksa. Di sini, perlunya kreativiti seorang guru untuk kemudian membawa perbincangan kepada soal-soal yang mereka boleh ikut serta kembali.
Ketika mula-mula mengajar dulu, saya suka bermula terus dengan soalan yang kompleks atau rumit, tapi sekarang saya fikir, lebih baik bermula dengan soalan yang ringkas (atau hakikatnya tampak ringkas) tapi setelah diteliti, ia sesuatu yang rumit. Noktah ini perlu diberi perhatian oleh para guru jika mahu mengekalkan minat berfalsafah di kalangan pelajar. Antara buku yang bagus yang pernah menginspirasi saya untuk melakukan kaedah ini dan memperbaikinya dari semasa ke semasa ialah Socrates in Sichuan oleh Peter Vernezze. Vernezze, seorang pensyarah bidang falsafah, telah menyertai suatu misi Peace Corps Amerika Syarikat ke China, dan beliau perlu mengajar di salah sebuah sekolah di Sichuan. Disebabkan di sekolah itu tiada pembelajaran falsafah, maka beliau membuka ruang lepak bersama para pelajarnya untuk berfikir hal-hal yang tampak ringkas tetapi hakikatnya rumit dengan menggunapakai kaedah Dialog Sokratik itu.
Contoh dialog yang boleh diaplikasikan bersama anak-anak pelajar (ini contoh sahaja untuk memberi inspirasi, terserah kepada kreativiti para guru untuk mencipta soalan. Para pelajar juga mungkin memberikan jawapan berbeza, jadi para guru mestilah sentiasa bersedia untuk menjadi kreatif. Namun, jangan lupakan objektif aktiviti ini, iaitu untuk memastikan para pelajar mula berfikir sendiri dan mula mengkritik apa yang mereka fikir atau percaya):
G: Apakah maksud “akhlak yang baik”?
P: Perbuatan yang baik dalam kehidupan.
G: Macam mana kita nak tahu apa perbuatan yang baik atau buruk?
P: Perbuatan yang baik memberi manfaat kepada orang lain.
G: Adakah semua perbuatan yang baik itu mesti memberi manfaat kepada orang lain?
P: Ya.
G: Kalau begitu, adakah perbuatan tu jadi baik kerana ia beri manfaat, atau ia beri manfaat kerana ia baik?
P: … (mungkin akan mula berfikir dan ada banyak jawapan mengikut individu. Mungkin juga kelas jadi meriah jika pelajar-pelajar anda aktif. Setelah itu, tanya lagi dan lagi mengikut kreativiti anda).
Itulah dialog Sokratik yang boleh dipraktikkan dalam kelas jika anda mahu mengajar pelajar anda untuk mula berfalsafah. Tetapi, anda harus mulakan dengan soalan-soalan yang tampak ringkas dan dianggap sedia diketahui, kemudian barulah berdikit-dikit bergerak menuju soalan yang lebih rumit dan kompleks. Antara contoh soalan yang boleh anda mulakan dengan pelajar anda (tambah sendiri mengikut kreativiti masing-masing):
Apakah itu kasih sayang?
Apakah itu kecantikan?
Apakah itu keamanan?
Apakah itu kebenaran?
Apakah itu kejujuran?
…dll.
2. Untuk pelajar yang sudah mampu membaca lalu memahami apa-apa saja teks yang diberi kepada mereka (lazimnya Tingkatan Empat ke atas, mungkin boleh lebih awal jika pelajar tersebut sudah biasa membaca pelbagai bahan), guru sudah boleh mula mengajar mereka menilai susunan logik dan andaian yang digunakan oleh penulis sesuatu teks. Perkara ini juga penting supaya pelajar dapat menilai kebenaran teks yang dibaca mereka sendiri.
Contohnya, perhatikan petikan ini daripada filasuf A.C. Grayling:
“This task—asking the right questions—is indeed crucial. Until the sixteenth and seventeen centuries, philosophers did not often enough ask the right questions in the right way about nature; when they did, the natural sciences were thereby born, developing into magnificent and powerful fields of enquiry which brought the modern world into existence. Philosophy thus gave birth to science in those centuries; in the eighteenth century in gave birth to psychology, in the nineteenth century to sociology and empirical linguistics, in the twentieth century it played important roles in the development of artificial intelligence and cognitive science. Its contributions to the aspects of neuroscience and neuropsychology continue.”
(A.C. Grayling, The History of Philosophy. London: Penguin, 2020; h. xx)
***
Secara ringkas, ini susunan logik yang digunapakai oleh Grayling:
P1: Para filasuf hanya bertanya soalan yang betul tentang alam tabii setelah abad ke-16
P2: Sains tabii muncul apabila soalan yang betul dipertimbangkan
P3: Bidang ilmu lain datang daripada falsafah setelah adanya soalan yang betul.
———–
K: Semua bidang ilmu, termasuk sains tabii, muncul setelah perkembangan abad ke-16. Tambahan: maka terhasillah dunia moden seperti hari ini.
***
Jika sebuah penghujahan boleh dipecah-pecahkan menjadi bentuk premis dan kesimpulan begini, maka langkah pertama untuk berfalsafah boleh digerakkan. Setelah dipecahkan begini, mari kita fikirkan pula kebenaran bagi setiap premis. Adakah P1 itu dakwaan yang benar? Jika ya, mengapa? Jika tidak, mengapa? Begitu juga P2 dan P3. Untuk P2, adakah semua ilmu sains tabii datang daripada soalan yang betul? Adakah wujud ilmu sains yang kita ketahui kini hasil daripada penemuan secara “tak sengaja”? Jika anda baca, contonya, huraian Siddharta Mukherjee dalam The Emperor of All Maladies tentang sejarah kanser, ada banyak pengetahuan kita tentang penyakit kanser pada hari ini diperoleh secara “tak sengaja,” atau “nak buat benda lain, dapat ilmu tentang benda lain.”
Kemudian, lihat pada andaian si penulisnya pula. Grayling mengandaikan bahawa wujudnya satu bentuk “soalan yang betul” dengan “cara yang betul” dalam memahami realiti. Ini satu andaian yang serius, kerana beliau mengandaikan ada satu cara bagi memastikan “betul” atau “salah” soalan yang dipersoalkan untuk memahami realiti. Apakah cara berkenaan? Tentunya dalam buku tersebut, khususnya di bab tentang Renaissance dan falsafah moden, ada disebutkan cara “betul” yang beliau maksudkan itu. Namun, persoalan lanjut juga harus diajukan: adakah cara yang “betul” ini dapat dipertahankan sebagai “betul”? Apa kriteria “betul” tersebut? Adakah benar cara yang “betul” ini hanya jadi amalan filasuf atau saintis setelah abad ke-16? Banyak lagi persoalan boleh diajukan terhadap andaian yang telah Grayling lakukan itu.
Ketakutan Terhadap Hal Sakral
Setelah dua perkara yang saya sebutkan di atas tentang cara-cara yang boleh dipraktikkan oleh para guru untuk mula mengajar para pelajar berfalsafah (bukan sekadar mengingat falsafah), ada juga satu kekangan dalam berfikir yang pernah saya temui dalam diri sendiri, dan pada diri para pelajar saya, iaitu jika arah atau hal yang difikirkan atau difalsafahkan itu berpotensi bercanggah dengan “hal-hal sakral,” bagaimanakah cara untuk kita berdamai dengan kesimpulan kita nanti? Kesannya, ada pelajar yang mengandaikan bahawa mereka berada dalam dilema, sama ada mahu kekal dengan pegangan sakral yang dipegang, atau meninggalkan pegangan itu untuk mengikut ke mana saja hasil penelitian falsafah mereka.
Tidak dinafikan, kerisauan ini timbul di kalangan ramai pelajar, khususnya yang mempunyai latar belakang pendidikan agama (beberapa pelajar dalam kem IPO juga pernah menyuarakan hal ini, baik yang Muslim mahupun Kristian), bahkan mungkin ada guru juga merasakan hal yang sama. Maka, saya fikir perlu untuk beri komentar sedikit tentang kerisauan yang melanda ini.
Dalam hal ini, jika dari perspektif Islam, saya selalu tekankan dua perkara: niat dan kaedah. Ada satu hadis yang amat penting, yang sudah dipelajari di sekolah berkenaan niat, iaitu “setiap perbuatan bermula dengan niat, dan setiap perbuatan akan dinilai berdasarkan apa yang diniatkannya” (Bukhari dan Muslim). Niat mempelajari falsafah ini ialah sesuatu yang suci, iaitu mahu mengetahui kebenaran sepertimana adanya ia tanpa dipengaruhi oleh mana-mana faktor lain seperti kepercayaan tradisi, kekuasaan, budaya setempat, keinginan nafsu, pendapat sosok berpengaruh lain, dan pelbagai faktor lagi. Cara untuk mencapai kebenaran termurni ini pula melalui penggunaan akal secara maksimum, dan perkara itu juga merupakan salah satu cara kita bersyukur kepada Tuhan, iaitu dengan menggunakan akal kurniaan-Nya sebanyak-banyaknya untuk berfikir sendiri. Bertitik-tolak dari sini, keberanian menggunakan akal sendiri itu merupakan sesuatu yang terpuji, malah boleh menjadi ibadat sebagai satu bentuk pengabdian kepada Tuhan pula.
Tetapi, bagaimana pula jika kesimpulan yang dicapai dengan cara menggunakan akal secara maksimum itu tiba-tiba bercanggah dengan apa yang dibaca dalam teks suci, seperti Quran, hadis, atau Bible (bagi penganut Kristian)? Di sinilah saya fikir titik pertikaian paling utama bagi persoalan ini.
Untuk menjawab persoalan tersebut, kita perlu bergerak ke pertimbangan seterusnya, iaitu tentang kaedah. Persoalan kaedah ini boleh dibahagikan kepada dua, iaitu (i) kaedah memahami teks suci dan (ii) kaedah menaakul persoalan falsafah itu sendiri.
Pertama, kaedah memahami teks suci. Hal yang sentiasa perlu kita ingat ialah teks suci tidak pernah berbicara dengan kita secara langsung, tetapi saat teks itu hadir dalam pembacaan kita, aktiviti pentafsiran sedang berlaku antara kita dengan teks tersebut, biar betapa “jelas” pun teks tersebut secara literal. Perkara ini pernah dihuraikan filasuf Muslim tersohor, Fazlur Rahman di beberapa tempat, dan lebih kontemporari, Khaled Abou El Fadl juga menjelaskan perkara ini (biar dalam konteks fiqh) lewat Reasoning With God. Jauh lebih awal, Ibn Rushd menekankan hal yang serupa dalam Fasl al-Maqal, bahawasanya kerja-kerja memahami teks suci adalah seluruhnya kerja pentafsiran. Tiada satu pun pemahaman teks suci yang murninya teks suci, kerana sudah difahami menerusi lensa manusia yang membacanya (rakan saya Syafiq Ismail pergi lebih jauh apabila beliau menghuraikan maksud Ibn Rushd melalui Deleuze dan Guattari dalam edisi Fasl al-Maqal terjemahan beliau). Justeru, perkara yang kita anggap “pertembungan” antara teks suci dengan akal itu bukanlah pertembungan antara “wahyu” dengan “akal,” tetapi hakikatnya ialah pertembungan “akal” dengan “akal” juga.
Seterusnya ialah kaedah menaakul persoalan falsafah. Pertimbangan tentang kaedah ini boleh dikaitkan kembali dengan pertimbangan niat tadi—yakni secara insaf, mahu mencari kebenaran termurni, bukannya untuk menunjuk hebat, mengalahkan lawan dalam debat, menjadi popular, dan lain-lain. Terdapat satu ayat Quran yang amat penting tentang ciri-ciri oleh ulul albab (mereka yang memahami sesuatu secara mendalam, memiliki ilmu yang mendalam), iaitu al-Zumar ayat 18:
ٱلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُۥٓ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُ ۖ وَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمْ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ
Terjemahan: Mereka itu yang mendengar setiap pendapat, lalu mengikut yang terbaik di antaranya. Mereka itulah orang yang mendapat petunjuk Tuhan, dan mereka itulah orang-orang ulul albab.
Menurut Ibn Kathir dan al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini, mereka menekankan bahawa ia merujuk kepada orang-orang yang mendengar pelbagai pendapat dan hujah tentang kebenaran dan kebatilan, lalu mereka memilih yang membawa mereka kepada petunjuk kebenaran (dalam konteks tafsir mereka, kebenaran tauhid yang didapati setelah penerokaan yang mendalam). Al-Tabari mentafsirkan perkataan ulul albab sebagai “ahli akal yang mampu menghakimi” (ahl al-‘uqul wa al-haja). Ada dua fokus di sini, iaitu pilihan manusia dan kemuliaan penggunaan akal sebagai seorang ulul albab. Bagi merealisasikan pilihan serta penggunaan akal sebegini, ilmu alat terpenting pastinya ialah logik dan falsafah, kerana hanya melalui jalan itulah manusia mampu memaksimumkan penggunaan akal mereka.
Dalam perjalanan untuk mencapai kebenaran termurni itu, seorang pemikir akan tahu bahawa selalunya tiada perhentian yang tetap bagi dirinya. Mungkin di sepanjang perjalanan, ada kesimpulan yang dipegang barangkali tampak “bercanggah” dengan apa-apa kenyataan dari teks suci, namun itu bukanlah masalah. Apabila kita berpegang bahawa Tuhan itu maha mengetahui, maka kita juga harus berpegang bahawa di atas pemahaman seorang filasuf yang hadir melalui refleksi jujurnya terhadap kebenaran, ada pengetahuan yang lebih mendalam, lebih luas, dan lebih empatik terhadap dirinya sendiri—yakni pemahaman Tuhan ke atas diri filasuf itu sendiri. Tuhan yang maha adil pasti tidak akan menghukum semberono kerana ilmu-Nya, dan kerana Dia sendiri tahu bahawa implikasi penganugerahan akal ialah kebebasan berfikir bagi hamba-hamba-Nya.
Maka, dari sudut agama Islam sendiri, berfikir bebas—dengan syarat, niat harus murni—itulah sesuatu yang digalakkan dalam agama. Jangan takut lagi!
Kepelbagaian Tradisi
Saya perasan perkara ini suatu isu yang perlu difikirkan setelah berkhidmat sebagai juri antarabangsa untuk Olimpiad Falsafah pada tahun 2020 (Slovenia, secara atas talian) dan 2023 (Greece). Ada jurang yang serius antara penggubal soalan olimpiad yang mahu inkuiri falsafah menjadi seinklusif mungkin dengan cara memasukkan pendapat ahli falsafah bukan Barat (soalan pertama tahun 2023 adalah daripada al-Kindi), dengan para juri yang ramainya hanya terlatih dalam bidang khusus masing-masing. Tentunya saya tidak mengharapkan semua juri membaca semua tradisi falsafah di luar pengkhususan masing-masing, tetapi penting untuk kita fikirkan hal ini dan bagaimana ia relevan di kawasan geografi yang berkenaan—seperti di Malaysia.
Contohnya, saya perasan rakan-rakan juri dari Eropah tidak benar-benar mengetahui hujah-hujah al-Kindi dan kaitannya dengan pembinaan falsafah zaman pertengahan Eropah, dan saya sedikit hairan. Namun, jika dilihat dari perspektif yang lebih luas, hal ini terpakai kepada hampir semua belahan dunia, apabila tradisi sesuatu falsafah yang ditekankan itu terikat kepada geografi masing-masing (apatah lagi, ada faktor lain juga yang ikut menggagau seperti hegemoni kuasa global, kolonialisme, ketidakadilan sosial, ketaksamarataan gender, dan lain-lain). Contohnya di Malaysia, jika kita melihat mana-mana pelajar yang menulis tesis tentang falsafah (kerana di negara kita tiada jabatan falsafah di universiti), mungkin lebih dari separuh akan menulis tentang falsafah Barat, falsafah Islam, atau falsafah di Alam Melayu (termasuk tesis sarjana saya tentang falsafah Barat moden).
Tentunya penulisan sedemikian ialah sesuatu yang terpuji dan bagus secara akademik. Namun, kita dapat melihat betapa tekalnya kaitan antara kecenderungan kajian serta pengetahuan kefalsafahan di sesuatu wilayah geografi dengan sejarah dan budayanya sahaja—iaitu kolonialisme (falsafah Barat), majoriti Muslim (falsafah Islam dan Alam Melayu). Untuk mencapai sebuah masyarakat yang benar-benar menghargai falsafah, hakikat kepelbagaian tradisi (bukan pendapat falsafah semata-mata, tetapi bersekali dengan tradisinya sendiri bersama andaian, kaedah, sejarah, kriteria kebenaran, kesimpulan, implikasi, sistem kemasyarakatan, dll) mesti dimasukkan dalam pembelajaran falsafah. Saya nampak usaha sekretariat IPO memang sedang berusaha ke arah itu, walaupun masih kurang dihargai sepenuhnya oleh para pelajar ataupun juri antarabangsa.
Begitu juga apabila kita mengajar. Sebagai guru, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk melengkapkan diri dengan pengetahuan terhadap segala tradisi yang berbeza ini, supaya hikmah yang dicapai sepanjang sejarah kemanusiaan dapat digarap dan dibahaskan dengan cara yang paling maksimum. Jika kita berada dalam pengkhususan falsafah Islam, maka kita wajib membaca falsafah Barat, falsafah Cina, falsafah India, falsafah Afrika, dan pelbagai lagi tradisi lain, dan begitu juga sebaliknya. Upaya kefalsafahan ialah upaya universal setiap manusia yang memiliki akal fikiran, dan kita harus meraikan hakikat ini dalam usaha kita berfalsafah dan mengajar ilmu ini kepada orang lain. Ketika majlis penutup IPO 2023, saya masih ingat ucapan ketua sekretariat Michael Paroussis, bahawasanya “kita berfalsafah supaya kita sedar bahawa dunia ini tidak berputar di sekitar tamadun kita sahaja.”
Penutup
Sebagai seorang guru dan penyelidik, saya amat menikmati proses belajar, mengajar, dan berfalsafah bersama anak-anak pelajar. Dalam proses tersebut, tentunya ada anak-anak pelajar yang tidak bersetuju dengan pegangan atau pendapat saya, tetapi saya amat berbangga apabila mereka mampu memberikan alasan falsafah untuk ketidaksetujuan mereka itu. Itulah kebanggaan saya sejak mula mengajar falsafah, apabila saya melihat mereka mula mampu berfikir sendiri dan berbeza dengan saya, guru mereka.
Disebabkan falsafah tidak diajar di sekolah-sekolah di Malaysia, saya akui adalah sedikit sukar untuk memperkenalkan ilmu ini di peringkat tersebut. Namun, disebabkan falsafah ialah ibu bagi segala ilmu, ia boleh digandingkan dengan subjek-subjek lain mengikut kreativiti guru sendiri. Saya pernah melakukan hal ini ketika mengajar bahasa Inggeris dan bahasa Arab, tetapi itu mungkin akan dikongsi di ruangan lain.
Selamat berfalsafah!
Hazman Baharom merupakan calon Doktor Falsafah di Sekolah Pascasiswazah Kajian Asia-Pasifik (GSAPS), Universiti Waseda, Tokyo, Jepun.
