Muhammad Afiq bin Abd Rahman
Satu kelebihan pengajian Islam adalah budaya berguru. Jarang yang belajar pengajian Islam tidak mengetengahkan gurunya sama ada menyebarkan kuliah gurunya atau menyampaikan pesan guru. Ini berbeza dengan pengajian bahasa, sastera, sains, matematik, kejuruteraan, perubatan, senibina, perakaunan dan perubatan masa kini yang jarang diketahui gurunya kerana tiada budaya menyampaikan khabar dan memelihara ilmu. Pada zaman dulu, tamadun Islam tidak membosankan begitu. Kebanyakan bidang ilmu ada budaya berguru menerusi penyampaian khabar dan pemeliharaan ilmu. Budaya ini sesetengahnya direkod menerusi penulisan tabaqat seperti tabaqat atibba’ dalam bidang perubatan, tabaqat shu’ara dalam bidang sastera, selain kitab tarikh yang mengumpulkan pelbagai latar bidang penyampai khabar dan pemelihara ilmu.
Namun zaman kini dunia semakin membosankan dan menghampakan. Warna warni kehidupan dahulu semakin kekuningan dimamah waktu yang menghampiri senja. Bidang-bidang ilmu semakin kering dari kesenian dan semakin bersifat mekanikal disebabkan lahirnya ramai pakar-pakar ilmu yang sebenarnya bukan pakar ilmu tetapi pakar mengejar keduniaan. Ilmu yang dipelajarinya semata-mata untuk mengecapi kekuasaan dan kekayaan, bukan lagi seperti orang-orang dahulu. Meskipun orang-orang agung dahulu itu serba serbi tiada kemajuan kebendaan, tetapi dengan budaya berguru, mereka menyimpan khabar dan memelihara ilmu dengan sangat teliti. Mereka itu bukan sahaja menghasilkan gedung-gedung kesenian yang indah-indah, tetapi mempelajari kehidupan guru-guru pada zamannya dalam pelbagai bidang ilmu sehingga khabar tentang mereka itu sampai juga pada orang-orang masa kini.
Sayangnya, orang-orang masa kini berfikiran kecil tiada terbuka dalam menuntut ilmu. Meskipun yang dipelajari itu bidang sekular, tetapi disempitkan hanya pada aspek keteknikan bidang itu, manakala aspek yang seni-seni seperti hubungan guru dan murid itu dinafikan atau dianggap tiada kepentingan dalam kajian. Misalnya, cuba lihat kajian sarjana dalam bidang-bidang sekular, kebanyakannya tiada yang mengkaji kehidupan dan fikiran gurunya. Sedangkan kaedah berguru yang paling asas adalah seseorang dikehendaki berhati-hati dari siapa ilmu diambil. Kaedah ini mensyaratkan kajian tentang diri guru itu, bukan sekadar sijil atau kelayakan yang guru itu ada. Ini yang membezakan ketajaman fikiran orang-orang agung dahulu yang halus fikirannya dengan orang-orang kecil kini yang tertutup fikirannya disebabkan penyakit cinta dunia.
Guru hakikatnya adalah ustaz atau ustazah, namun gelaran ustaz di Malaysia biasanya dikecilkan kepada bidang syarak, sedangkan gelaran ustaz sebenarnya meliputi pelbagai bidang ilmu termasuklah bidang ilmu sekular. Ini kerana sepatutnya bidang ilmu agama dipelajari terlebih dahulu sebelum belajar bidang ilmu sekular. Disebabkan bidang ilmu sekular dipelajari tanpa dipelajari terlebih dahulu bidang ilmu agama sampai jadi alim, maka kita lihat lahirnya ramai saintis, jurutera, akauntan, peguam dan ahli perniagaan yang tidak pernah belajar bidang usuluddin, sedangkan semua orang patutnya belajar bidang usuluddin untuk menjaga fikiran daripada kesalahan-kesalahan dalam berfikir. Ini termasuklah mereka yang belajar bahasa Arab, kerana bahasa Arab moden berbeza dengan bahasa Arab dalam memahami ilmu usuluddin, dan lebih rumit lagi apabila melibatkan penyampaian ilmu agama dalam bahasa Melayu, yang setidak-tidaknya perlu reti bahasa Jawi dan kenal kitab Jawi yang agung. Punca pengecilan maksud ustaz itu adalah pemisahan di antara agama dan dunia, kerana sepatutnya agama tidak dipisahkan dari dunia, yang bermakna, dalam setiap bidang ilmu perlu ada dasar agama dan tujuan agama, dan tanpa dasar dan tujuan agama, semua benda sia-sia dan tiada makna seperti kehidupan Barat yang terpisah dari agama dalam semua bidang ilmunya kerana agama dipelajari berasingan dari bidang keduniaan, yang dipisahkan kepada fakulti-fakulti yang berdikari yang mengkaji semata-mata benda, terpisah dari makna.
Menurut al-Fayyumi dalam Misbah, perkataan ustaz asalnya bukan bahasa Arab kerana س dan ذ tidak duduk sekali dalam sesebuah perkataan Arab. Perkataan ini adalah dari perkataan Parsi yang biasanya digunakan untuk merujuk kepada guru atau orang yang berkemahiran tertentu seperti ahli muzik. Di Malaysia perkataan ini kebiasaannya digunakan untuk merujuk kepada orang yang belajar bidang agama, atau yang pandai cakap fasal agama, atau yang kononnya mewakili agama. Manakala orang ramai pula suka dengan mereka yang pandai cakap atau mereka yang mewakili itu, yang penting ada tauliah atau yang penting cakap manis.
Golongan cakap manis dalam ilmu sha’ir disebut kāhin, dalam bahasa Inggeris disebut soothsayer, kerana kata-katanya mampu memukau seseorang seperti penyihir, peramal atau ahli nujum. Ini berbeza dengan kata-kata indah yang lahir daripada nazar qalbu dan nazar akal orang-orang yang sempurna pengenalannya dalam ilmu, seperti mereka dari kalangan para Sufi Agung zaman berzaman. Perkataan ilmu dari perkataan ’ilm yang menerbitkan perkataan ’alim, ta’lim, ulama’, ma’lum dan mu’allim. Manakala perkataan pengenalan dari perkataan ’arif yang menerbitkan perkataan ma’rifah dan ma’ruf. Walau bagaimanapun, orang ’arif tidak semestinya dia ’alim dan sebaliknya juga orang ’alim tidak semestinya dia ’arif. Manakala beban ilmu adalah pada orang ’alim, kerana dia menanggung amanah ilmu daripada al-’Alim, satu daripada Nama-nama Indah Milik Allāh. Menurut Hamzah Fansuri, ilmu adalah hakikat Rasulullah. Jadi, seorang ustaz yang belajar bidang agama apabila hendak mengajar seharusnya orang yang berilmu dan yang mengenali.
Faham ilmu seseorang seharusnya balik kepada faham ilmu guru-gurunya. Yang terawal diketahui berkenaan pengaliran ilmu adalah sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Qur’an apabila Nabi Sulaiman mewarisi Nabi Daud dalam ilmu Mantiq al-Tayr (Pertuturan Burung). Kemudian dalam hadith juga menyatakan bahawa ulama’ adalah waris para nabi. Ini sebabnya dalam ilmu sejarah di sekolah dan universiti perlu dipelajari berkenaan sejarah aliran-aliran fikiran, agar diketahui asal usul sesebuah fikiran atau asal usul fikirannya sendiri. Buku masa kini yang terbaik dalam hal ini adalah karya Prof. Muhammad Abu Zahrah iaitu Tarīkh al-Mazāhib al-Islamiyyah. Beliau ialah profesor di Universiti al-Azhar lama dulu. Para profesor tua di al-Azhar kini mungkin sempat belajar dengan beliau.
Jika akan datang ada buku yang lebih terbaik berbanding karya Prof. Muhammad Abu Zahrah itu, seharusnya meliputi bukan sahaja sejarah aliran fikiran Fiqh, Siyasah dan Akidah, tetapi harus meliputi pelbagai aliran fikiran bidang ilmu lain iaitu Bahasa Islam, Falsafah Islam, Sains Tulen, Sains Sosial, Matematik dan Astronomi. Kenapa harus merangkum semua bidang ilmu lain itu? Ini kerana perkara aliran ilmu sebenarnya sejak dahulu lagi adalah suatu yang lazim bagi sesetengah masyarakat purba yang ada tradisi lisan. Cuma yang terpelihara hanya keilmuan Islam. Yang lain tidak terpelihara akibat budaya ilmu masyarakatnya yang tidak kuat berbanding keilmuan Islam. Misalnya, walaupun Alam Melayu diceroboh Barat zaman-berzaman, walaupun teknologi Melayu tidak terpelihara, sebaliknya kapal Portugis yang dipeliharanya, tetapi keilmuan Islam kekal terpelihara. Inilah keistimewaan Melayu, sebuah bangsa yang mampu mencipta bidang ilmu baru iaitu bahasa Jawi, yang menebas denai jalan ilmu bahasa Arab Islam, setanding bangsa Turki, Parsi dan India, iaitu keluarga bahasa Islam.
