Muhammad Afiq bin Abd Rahman
Menurut Tan Sri Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, akar bagi semua masalah masharakat moden adalah makna diri dan arah tujuannya. Berabad-abad lamanya banyak masalah timbul akibat kekeliruan, tetapi yang paling merosakkan manusia adalah yang dibawa oleh peradaban Barat. Dalam hal ini cabaran terbesarnya adalah cabaran ilmu—bukan tentang kejahilan, tetapi ilmu sebagaimana difahami dan disebarkan ke seluruh dunia oleh peradaban Barat.
Ilmunya bermasalah kerana: (1) tiada tujuan yang betul disebabkan pemahamannya tidak difahami dengan adil; (2) ini membawa manusia kepada kehidupan yang kacau, tiada keamanan dan tiada keadilan; (3) ilmunya berpura-pura sebagai ilmu, padahal hasilnya adalah kekeliruan dan skepticism yang mengangkat keraguan dan sangkaan ke darjat ‘saintifik’ dalam metodologi; (4) ilmu inilah lantas buat pertama kalinya dalam sejarah, telah membawa kekacauan kepada Tiga Alam Hidupan—alam kebinatangan, alam pertumbuhan dan alam galian. Prof. al-Attas mengistilahkannya sebagai penyamaran ilmu dan mengibaratkan penyamaran ini seperti pandangan yang betul menembusi sebuah prisma kemudian menayangkan pemikiran dan makna diri peradabannya yang berperanan utama dalam rumusan dan penyebarannya.
Ilmu samaran yang dipersembahkannya itu diadunkan begitu halus dengan ilmu yang betul sehingga orang ramai mempelajarinya tanpa sedar menganggapnya ilmu. Misalnya, ilmu bahasa Melayu dipisahkan dari pengajian Islam, jadi apabila belajar bahasa Melayu, kita tiada jumpa kaitannya dengan bahasa Arab diajarkan di sekolah dan universiti sedangkan banyak perkataan Arab telah jadi bahasa Melayu.
Begitu juga bahasa Arab komunikasi yang diajarkan di universiti, yang jauh panggang dari api dengan bahasa Arab dalam kamus Arab lama yang menekankan peri pentingnya akar kata dan medan makna. Ini kerana subjek-subjek ini telah melalui prisma penyamaran itu, mengikuti metodologi bahasa Inggeris yang mempelajari bahasa sebagai semata-mata bahasa tanpa arah tujuan keugamaan. Akibatnya manusia kehilangan makna diri dan maruahnya tanpa sedar. Memandangkan sedemikian rumit masalahnya, maka seharusnya kita fahami konsep ilmu menurut para sarjana terdahulu sebagai pedoman masa kini.
Menurut Mahmūd bin ‘Alī al-Qāshānī (w. 1335 m.) dalam Misbāh al-Hidāyah va Miftāh al-Kifāyah iaitu terjemahan Parsi bagi ‘Awārif al-Ma‘ārif karangan Suhrawardī (w. 1191 m.), ilmu adalah:
1. ‘Ilm adalah nūr dari mishkat Nubuwwat dalam hati mu‘min yang dengannya dia meraih jalan kepada Tuhan, jalan kepada ciptaan Tuhan dan jalan kepada hukum Tuhan. ‘Ilm adalah khās untuk insān—kecuali akal dan derianya.
2. Akal adalah nūr yang fitrī, yang membezakan baik dan buruk. Akal yang membezakan baik dan buruk ini pula (1) dimiliki oleh mu‘min dan kāfir di dunia, manakala (2) dimiliki khas oleh mu‘min sahaja di akhirat nanti.
3. Akal dilimpahi dengan nūr hidayah—petunjuk ke jalan kegelapan atau petunjuk ke jalan shari‘at. Pada hakikatnya akal itu satu tetapi mempunyai dua wajah. Wajah yang satu adalah akal hidayah untuk mengenal Khāliq yang dikhaskan untuk mu‘min, manakala wajah yang satu lagi adalah akal kehidupan untuk mengenal khuluq untuk menjalani kehidupan. Bagi ahli īmān, ahli penuntut haqq dan ahli ākhirat, akal kehidupannya adalah berdasarkan akal hidayahnya.
4. Maka bagi ahli akhirat, akal ahli dunia adalah lemah kerana ahli dunia tidak tahu di luar akalnya ada akal yang lain. ‘Ilm terbahagi kepada tiga iaitu ‘ilm tawhīd, ‘ilm ma‘rifah dan ‘ilm ahkām sharī‘at.
Pada masa kini wajar juga difahami apa yang dijelaskan al-Sarrāj (w. 988 m.) dalam al-Luma’, perihal kepakaran dalam ‘Ulūm al-Dīn iaitu:
1. Berkata Shaykh Abū Naṣr al-Sarrāj, ada jemaah ulama’ yang mengingkari tentang adanya kekhususan dalam ‘ilm al-sharī‘ah. Sementara tiada khilāf dalam kalangan para imām bahawa RasuluLlāh diperintahkan Allāh untuk menyampaikan apa yang nuzul kepadanya.
2. Seandainya ilmu Baginda yang tidak banyak diketahui oleh umatnya merupakan ilmu yang diperintahkan Allah untuk disampaikan, pasti Baginda akan menyampaikannya.
3. Ahl al-‘ilm dari kalangan para Sahabat Nabi terdapat mereka yang khusus dalam sesuatu ilmu seperti Huzaifah yang pengkhususannya adalah dalam ‘ilm asmā’ al-munāfiqīn, iaitu ilmu tentang nama-nama orang-orang munafiq, yang dirahsiakan RasuluLlāh untuk Huzaifah sahaja. Saidina ‘Umar pernah bertanya kepada Huzaifah, “Adakah aku termasuk dalam daftar mereka yang munafiq?”
4. Saidina ‘Alī bin Abī Tālib berkata, “RasuluLlāh menyampaikan kepada aku 70 bab dari ilmu, yang tidak pernah disampaikannya kepada sesiapapun selain aku.
Berkenaan ilmu dan kuasa pula menurut al-Imām Fakhr al-Dīn Muhammad bin ‘Umar al-Rāzī (w. 1210 m.) dalam al-Nafs wa al-Rūh wa Sharh Quwāhumā:
1. Memandangkan marātib al-‘ilm dan al-qudrah tiada penghujungnya, marātib hubb al-insān kepada al-‘ilm dan al-qudrah juga tiada penghujungnya, begitu juga merenungkan hasil kedua-duanya itu tiada penghujungnya. Namun tidak berhasil pula ilmu tanpa dibataskan atau dengan kuasa yang tanpa batas.
2. Al-‘Ulūm yang dihasilkan oleh ruh-ruh al-basharīyah justeru terbatas kuasanya atas al-mawjūdāt al-hayūlānīyah meskipun liputannya luas—sejauhmana diluaskannya, ada batasnya. Malah tanpa ragu, selesainya ilmu sekalipun, al-nafs al-insānīyah tidak akan sampai pada tahap al-‘ilm dan al-qudrah yang tiada batas. Maka tanpa ragu juga jawhar al-nafs tiada bebas daripada kemahuan ekonomi dan kehendaknya.
3. Kemahuan insan dalam menuntut al-māl itu tidak lain adalah kehendaknya terhadap kuasa ke atas jamādāt. Kemahuannya untuk mendapat kedudukan yang tinggi pula hanya kerana kehendaknya terhadap kuasa ke atas ruh-ruh yang berakal. Semua ini dirujuk berdasarkan asal al-qudrah yang merupakan satu sifat al-kamāl (sifat kesempurnaan).
Soalannya dalam fikiran pembaca mungkinlah, bagaimana untuk melaksanakan konsep ilmu tersebut? Untuk melaksanakannya seseorang perlulah menyedari kekuatan akalnya. Kekuatan berkaitan dengan akal manusia dalam bahasa Arab kita sebut quwwah, dalam bahasa Inggeris kita sebut potential. Manusia secara umumnya dibekalkan dengan kekuatan ini pada akalnya oleh Allah kecuali mereka yang ada penyakit seperti gila.
Namun ramai yang tidak menyedari tentang kekuatan akalnya. Maka ramai yang berasa cukup dengan kekuatannya sedia ada. Rasa cukup memang bagus, tetapi yang tidak bagusnya bila dah rasa cukup, tetapi perangainya tiada membayangkan rasa cukup itu, iaitu apabila perangainya melampaui batas rasa cukup itu. Misalnya, dia rasa cukup dengan peranannya sebagai tukang kayu. Bermakna dia sudah sedar bahawa ilmunya setakat ilmu pertukangan kayu. Yang tidak bagusnya apabila dia masuk campur bercakap tentang hidup, tentang ilmu dan tentang pendidikan, tetapi semua yang dicakapnya merapu.
Kenapa ini jadi? Sebabnya apabila dia bertukang kayu, dia tahu jenis kayu, gred kayu, saiz kayu, asal kayu, jenis pemotong kayu, dan pelbagai persediaan untuk dia bertukang. Tetapi apabila dia bercakap tentang hidup, tentang ilmu dan tentang pendidikan, dia merapu kerana dia tiada persediaan yang teratur seperti dia bertukang kayu itu—bahasanya jahanam, ayatnya berterabur, perbahasannya ke laut—tempat-tempat dalam pertuturannya yang membayangkan akalnya bersepah. Dia bukan tiada kekuatan.
Seorang tukang kayu boleh bercakap tentang itu semua, tetapi perlu belajar agar teratur dalam cakapnya pada tempat yang betul. Dia kena belajar bagaimana fikirannya bergerak daya berbolak balik di antara al-‘aql bi’l-fi‘l dengan al-‘aql bi‘l-quwwah sampailah al-‘aql al-mustafād—iaitu tempat-tempat dalam akal manusia. Tempat-tempat asasi dalam akal itulah yang perlu dipelajari agar kekuatan sebenar diketahui dan menjauhkan dari tempat yang salah bagi kekuatan.