Ulasan: Punca Keruntuhan Akhlak di Universiti
oleh: Muhammad Afiq
Punca Keruntuhan Akhlak di Universiti:
Ulasan Buku bertajuk The Moral Collapse of the University: Professionalism, Purity, and Alienation karya Bruce W. Wilshire terbitan State University of New York Press (1990)
Universiti di Malaysia beruntung kerana di setiap universiti terdapat masjid, malah di kebanyakan sekolah kini terdapat surau. Begitu juga di sekeliling kebanyakan universiti ada sahaja masjid dan surau. Namun peranannya dari sudut perhubungan awam masih banyak yang boleh diperbaiki terutama dalam pembangunan akhlak penduduk setempat dalam kalangan warga universiti sendiri dan kejiranan di sekitarnya. Bayangkan seandainya tiada masjid atau surau di universiti dan sekeliling universiti, bagaimana keadaannya? Buku bertajuk The Moral Collapse of the University: Professionalism, Purity, and Alienation karya Bruce W. Wilshire mungkinlah dapat memberikan gambaran bagi keadaan hampa nilai sedemikian.
Buku ini walaupun terbit pada tahun 1990 tetapi tinjauannya membabitkan pengalaman penulis selama 20 tahun berkhidmat sebagai profesor di universiti. Misalnya suatu ketika pada tahun 1972 penulis mendapat panggilan telefon daripada pentadbir universitinya yang memintanya untuk memberikan penilaian diri dan rakan sekerjanya, penulis terpaksa memberikan penilaian dalam keadaan tanpa persediaan, malah soalan-soalan penilaiannya pun menurut penulis, tidak membayangkan bahawa pihak yang bertanya atau yang membentuk soalan itu memahami kerjaya seorang sarjana, pensyarah dan profesor, malah tidak langsung menunjukkan mereka memahami pendidikan. Antara soalannya seperti jumlah orang yang memetik karyanya sebagai rujukan, yang membuatkan penulis bertanya kepada pentadbir yang menyoalnya, adakah kita meletakkan keyakinan terhadap nombor?
Di sebalik penilaian profesional tersebut, menurut Bruce W. Wilshire, walaupun universiti terdiri daripada bangunan asrama, kelas, pentadbiran dan perpustakaan, tetapi tiada tempat bagi mereka yang benar-benar hendak mencari jawapan berkenaan kebaikan. Ini menurut penulis berpunca daripada pemahaman berkenaan hakikat kebenaran dan ilmu dari pemisahan jasad dan ruh, atau dalam istilah penulis disebut “psycho-physical dualism” pada abad ke-17 yang menganggap hakikat manusia adalah jasad semata dan akhirnya jasad itu, contohnya jantung-hati, dianggap bukan tempat bagi menemukan jawapan-jawapan akhlakiah, hanya organ yang mengepam darah.
Dalam kata lain, universiti dianggap semata-mata tempat kerja, bukan untuk pendidikan, malah pelajar diajar pula jika belajar sesuatu bidang apakah kerjanya nanti, bukan misalnya jika belajar sesuatu bidang itu apakah kepentingannya untuk agama. Lebih teruk lagi jika timbul soalan apakah kegunaan belajar agama. Kesan soalan demikian adalah jika agama itu tiada kegunaannya maka tidak guna untuk dipelajari, yang menunjukkan agama diperalatkan. Sedangkan yang perlu dipelajari adalah ilmu-ilmu alat untuk memahami agama.
Akibatnya menurut penulis, pada abad ke-20 bidang-bidang ilmu terpisah kepada bidang Sains dan bidang Kemanusiaan; yang dianggap objektif dan benar adalah bidang Sains, manakala bidang Kemanusiaan yang menanggap persoalan-persoalan akhlakiah dianggap subjektif dan semata-mata pendapat; subjek-subjek ilmu diajarkan secara terpisah sehingga menghasilkan bidang seperti Sains Tulen yang tulen dari sebarang kaitan dengan bidang Kemanusiaan kerana Sains Tulen dapat difahami secara pasti berbanding bidang Kemanusiaan, yang menurut penulis adalah kesan profesionalisme tersebut.
Bidang Falsafah masa kini menurut penulis juga mengikut telunjuk pemikiran profesionalisme kerana yang menyebabkan bidang Kemanusiaan itu dipinggirkan atau dipandang rendah adalah berpunca dari bidang Kemanusiaan itu sendiri yang telah berperanan menyemai pemikiran pemisahan jasad dan ruh itu. Hasilnya bidang falsafah kini sejak Descartes sudah terpisah dengan bidang falsafah terdahulu kerana pensekularan dan pemaksaan saintifik ke atas semua pemikiran atau diistilahkan sebagai saintisme.
Di Malaysia pula terdapat pengurusan masjid yang memandai-mandai menyediakan borang penilaian penceramah untuk orang awam sedangkan bukan tugas orang awam untuk menilai seseorang penceramah, sebaliknya guru yang sepatutnya menilai muridnya sebelum muridnya diamanahkan untuk menyampaikan ceramah atau mendidik. Dalam kata lain, pengurusan masjid sedemikian terpengaruh dengan amalan universiti yang baginya adalah petunjuk kebenaran bagi menentukan kebolehan dan kepakaran seseorang penceramah. Namun jika sekiranya guru itu sendiri mengalami kekeliruan dalam menentukan nilai, kedudukan dan keutamaan di antara bidang-bidang ilmu, maka muridnya yang lurus bendul akan mengikut melulu.
Memandangkan penulis itu hidup di Barat, mungkinlah sukar menemukan masjid dalam universiti, tetapi bagi tamadun Islam, seharusnya tidak jadi masalah bagi penulis untuk menemukan tempat sedemikian untuk menjawab soalan-soalan perihal kemanusiaan. Namun mungkin penulis akan terkejut jika mengetahui pengurusan masjid juga dipengaruhi faham profesionalisme. Soalannya berbalik kepada apakah peranan masjid yang boleh diperbaiki dari sudut perhubungan awam agar pengurusan masjid tidak sesuka hati mengamalkan sesuatu atau menerapkan sesuatu untuk orang awam sebelum benar-benar memahami maksud, tujuan dan akibatnya?
Pada masa kini biasanya pelajar tahun akhir menjalankan latihan industri, termasuklah pelajar-pelajar bidang agama. Mungkin jarang terdapat pelajar bidang agama yang menjalankan latihan di masjid, dan lebih jarang pelajar bidang selain agama menjalankan latihan di masjid, kerana tujuan universiti masa kini adalah mengikut telunjuk perindustrian. Jadi universiti sepatutnya merencana bagaimana para pelajar dapat menjalankan latihan di masjid, sekaligus merencana kandungan atau pengisian ilmu yang serius di masjid bersama-sama pihak pengurusan masjid. Jika ini dilaksanakan tidaklah timbul nanti para penceramah yang kurang berilmiah sehingga perlu diedarkan borang penilaian kepada orang awam. Malah bagi bidang selain agama sudah tentu juga patut difikirkan apakah latihan yang boleh direncanakan bersama masjid bagi pelajar tahun akhir. Ini sebenarnya lebih utama dan penting berbanding latihan perindustrian. Kerana tidak semua pelajar yang menceburkan diri bekerja dalam bidang yang dipelajari selepas universiti, namun setiap pelajar Muslim khususnya sudah pasti perlu menceburkan diri ke masjid sepanjang hidupnya.
Rujukan
Bruce W. Wilshire, (1990). The Moral Collapse of the University: Professionalism, Purity, and Alienation. New York: State University of New York Press
