APA ITU SEJARAH?
Muhammad Afiq bin Abd Rahman (Malaysia)
Subjek sejarah masa kini cenderung dianggap sebagai suatu subjek berkenaan semangat kebangsaan, kenegaraan atau kepimpinan. Inilah pandangan yang disempitkan oleh sesetengah pakar-pakar Sejarah di menara gading. Sejarah bagi seorang insan Muslim adalah dasar bagi setiap bidang ilmu dalam agama: (1) belajar Shari’ah, kena belajar Tarikh Tashri’, iaitu sejarah pembinaan hukum; (2) belajar Usuluddin, kena belajar Nusus Aqa’id, iaitu sejarah karya-karya aqidah; (3) belajar Tasawwuf, kena belajar Tabaqat dan Tazkirat Awliya’ iaitu sejarah orang-orang alim/sufi; (4) belajar Sirah, kena belajar Ansab, iaitu sejarah nasab Rasulullah; (5) belajar Hadith, kena belajar Rijal dan Wafayat, iaitu sejarah perawi Hadith; (6) belajar bahasa Arab, kena belajar Arab Jahili, Arab Islami, Arab Qur’ani, bahasa A’jami, iaitu sejarah bahasa sebelum kedatangan Islam, selepas kedatangan Islam dan selepas kewafatan Rasulullah, sampai terbit Jawi, Turki Uthmani, Urdu Dihlawi, dan Parsi Islami; (7) belajar al-Qur’an, kena belajar itu semua, baru dapat mendalami al-Qur’an. Jadi, jika rasa sejarah hanya soal semangat kebangsaan, kenegaraan atau kepimpinan, bermakna belum lengkap kefahaman itu, perlu belajar lagi dan perlu tingkatkan fikiran. Untuk memahami apa itu sejarah perlu tahu apakah usul dan tujuannya.
Menurut al-Kāfiyajī (w. 1474 m.), dalam karangannya bertajuk al-Mukhtasar fī ‘Ilm al-Ta‘rikh, usul ilmu penulisan sejarah adalah:
1. Segala yang mawjūd adalah qadīm atau hādith. Atau kedua-duanya pun bukan, namun bukanlah itu tujuan kita di sini. Tuhan dan sifat-Nya adalah qadīm, dan ini dibahaskan dalam ilmu kalām. Bukanlah tugas al-mu‘arrikh membahaskan ilmu kalām. Bukan juga tugasnya membahaskan fiqh dan usūlnya serta cawangannya yang lain. Namun jika perlu membahaskan tentang had waktu dan benda, maka bolehlah dibahaskan. Yang dikatakan al-Hādith adalah samāwi dan ardī.
2. Terdapat dua wajah maqsūd atau tujuan seseorang al-mu‘arrikh iaitu tujuan asal ataupun tujuan susulan. Yang dikatakan tujuan asal adalah catatan berkenaan insān yang mu’tabar. Tabaqāt dan marātib insan terbahagi kepada tiga, iaitu ‘aliyā (tinggi), wasitī (menengah) dan saflī (rendah). Tabaqāt yang ‘aliyā adalah para Anbiyā’ dan Rasūl ‘alayhima al-salatu wa salām. Tabaqāt yang wasitī pula adalah para Awliyā’, Mujtahidīn dan Abrār. Tabaqāt yang saflī pula adalah mereka yang selain daripada itu.
3. Sekarang, kenyataan yang mashhur adalah klasifikasi sesuatu itu berdasarkan tasawwūr. Jadi, tabaqāt ketiga-tiga itu tadi sudah kita maklum. Begitu juga setiap yang khusus daripada ketiga-tiga itu sudah maklum. Walau bagaimanapun ilmu tentang setiap orang dalam ketiga-tiganya itu adalah suatu jarang-jarang terhasil. Dalam menghasilkannya, terlalu ramai yang ditimpa kesusahan di sebalik usahanya yang tinggi dan terlalu sedikit penghargaan yang diterimanya.
4. Jika sekiranya ini telah difahami, saya katakan bahawa al-mu‘arrikh yang hendak ta’rīkh berkenaan seseorang dari tabaqāt itu, misalnya Adam ‘alayhi al-salām, akan mendapati hasil i’tibārāt yang mumkin menurut akal. Sama ada maklumatnya benar-benar terjadi pada waqi’ atau tidak. Perihal ini adalah jā’iz pada shara’, akal, ‘uruf, adat dan tabi’i. Buku-buku banyak perihal sedemikian, dan seringkali terdapat dalam hiwar dan munazarahnya.
5. Mu‘arrikh yang hendak ta‘rikh seseorang daripada mana-mana tabaqāt itu akan mendapati hasil i‘tibārāt terdapat lima kemungkinan atau lima belas wajahnya yang terbit dari nazarnya terhadap kulliyāt ketiga-tiga tabaqāt itu. Al-I’tibārāt al-hāsilah ini adalah, pertamanya, wajah al-hudūr dan al-ayān; kedua, wajah al-‘ilm dan al-yaqīn; ketiga, wajah ghalibat al-zann; keempat, wajah ta‘ārud tanpa tarjīh; dan kelima, wajah selain wajah-wajah yang empat itu.
Menurut Muhammad bin Ibrāhīm al-ījī (w. 840 h.) pula, dalam karangannya yang bertajuk Tuhfah al-Faqīr ilā Sāhib al-Sarīr fil ‘Ilm al-Tawārīkh, tujuan ilmu sejarah adalah:
1. Mempelajari berkenaan ciptaan Tuhan, kuasa-Nya dan hikmah di sebaliknya. Ini menyediakan kewajipan shar‘i bagi mempelajari sejarah, sebagai asas untuk mencapai ma‘rifah yang wajib bagi setiap mukallaf.
2. Melazimkan diri dengan keadaan para leluhur agung iaitu Nabi-nabi dan Rasul-rasul—iaitu keadaan cabaran dan ujian yang dijalani mereka dalam menyampaikan ugama Islam sehingga berjaya mereka itu mendidik dan menyatakan kebenaran dalam membasmi kebatilan meskipun mengambil masa.
3. Memahami al-Qur‘an dengan lebih jelas menerusi bagaimana maklumat sejarah di masa lalu itu benar berlaku sebagaimana yang diwahyukan kepada para Nabi dan Rasul meskipun maklumat itu disampaikan oleh mukhbir yang tiada mempelajari ilmu membaca dan ilmu menyampaikan khabar dan tidak pernah pula pergi ke tempat-tempat yang dikhabarkannya itu.
4. Mempelajari pengetahuan tentang pelbagai bangsa sama ada bangsa ugama atau bangsa politikal. Ini bertujuan menunjukkan keagungan Islam berbanding ugama-ugama yang lain dan juga bertujuan memberitahu tentang kelebihan kewibawaan khalifah-khalifah dan sultan-sultan Muslim berbanding para pemimpin lain. Ini juga bertujuan membuktikan bahawa aktiviti keugamaan sarjana Islam itulah pada hakikatnya kesinambungan wahyu yang diturunkan kepada para Nabi dari kaum Yahudi dan juga bertujuan menunjukkan bahawa para mutakallimun Muslim lebih tinggi martabatnya berbanding mereka yang terbaik dalam falsafah Yunani.
5. Mengetahui berkenaan keadaan orang-orang salih dan orang-orang yang siddiqin di dunia, tentang bagaimana mereka berada di serata dunia, tinggal di zaman yang telah berlalu, tanpa meninggalkan apa-apa dan ditawan oleh musuh mereka. Ini bertujuan mendorong para pemimpin untuk berlaku adil, bersikap baik, menghargai dengan sepatutnya, dan seterusnya tidak menggalakkan timbulnya para penzalim yang merosakkan.
6. Menanam benih-benih akal dalam fikiran berkenaan cara berhadapan dengan apa-apa yang bakal berlaku, dan mengingatkan agar berhati-hati, mengejutkan manusia tentang keupayaan pemikiran yang terpendam yang bakal terbit. Juga kisah-kisah mereka yang menzalimi diri sendiri sebagai pengajaran untuk yang cerdik terhindar daripada berbuat zalim dan terhindar dari cita-cita yang sia-sia.
7. Mempelajari tentang peristiwa yang bermakna, tentang perubahan-perubahan pemerintahan, tentang perihal takdir, yang dengannya memberikan ketenteraman jiwa dan hati sama ada bagi pemerintah mahupun yang diperintah. Ini menggalakkan kesabaran dalam mendepani sebarang kejadian meskipun dalam keadaan risau tetapi dijalaninya dengan penuh harapan.
8. Memberikan kebahagiaan fikiran dalam mempelajari hal ehwal yang bermakna sama ada yang telah diketahui mahupun yang belum diketahui seumpama sebuah kisah seorang tua yang tiada lagi nikmat yang dapat dirasainya kecuali nikmat mendengar kisah-kisah yang bermakna.
9. Mengetahui tentang kenyataan-kenyataan yang bermakna yang diucapkan oleh orang-orang yang agung seperti Nabi-nabi, para sarjana, para bijaksana, dan raja-raja yang kenyataan-kenyataannya bijaksana. Semua ini jika dikumpulkan seumpama rantai mutiara dan hadiah istimewa daripada jiwa-jiwa dan fikiran-fikiran yang mulia, yang selayaknya ditulis dengan tinta emas terus pada mata berbanding ditulis di atas kertas.
10. Mengetahui bahawa ilmu ugama adalah berdasarkan pengetahuan sejarah dan memerlukannya. Ulum al-Qur‘an memerlukannya dalam tiga cawangan ilmunya iaitu al-ilahiyat, al-nubuwat dan al-sam‘iyat. Dalam al-ilahiyat, sejarah diperlukan dalam hubungannya dengan bukti kewujudan Pencipta dan sifat-sifat-Nya, kerana bukti-bukti ini adalah berdasarkan kedudukan-Nya sebagai Pencipta bagi hakikat semua benda dengan pelbagai bentuk dan rupa. Dalam al-Nubuwat, sejarah diperlukan bagi menjelaskan mukjizat-mukjizat dan menyatakan kebenaran berdasarkan mukjizat itu, berdasarkan keadaan dan akhlak Nabi-nabi dan berdasarkan ramalan tentang apa yang berlaku yang kemudiannya terjadi sama ada ada pada musuhnya mahupun para sahabatnya. Dalam al-Sam‘iyat, sejarah diperlukan dalam hubungannya dengan pemerintahan-pemerintahan khalifah dan aliran-aliran pemikiran.
11. Tafsir al-Qur‘an memerlukan sejarah dalam hubungannya dengan peristiwa-peristiwa semasa turunnya wahyu, dan penjelasan berkenaan kisah-kisah para Nabi dan kaumnya.
12. Ulum al-Hadith memerlukan sejarah untuk menyemak keperibadian seseorang sebagai sharat dan kaedah menyampaikan maklumat para sahabat Nabi dan waris keilmuan mereka yang seterusnya. Juga diperlukan untuk menyemak tarikh lahirnya, usianya, tarikh matinya, orang-orang yang sezaman dengannya, tempat yang pernah dikunjunginya, siapa yang pernah berhubung dengannya.
13. Fiqh memerlukan sejarah untuk menyemak persepakatan dan perbezaan pendapat, dan tahap autoriti.
14. Tasawuf memerlukan sejarah untuk meneliti pelbagai kedudukan wali-wali dan abid serta martabat para pengemuka tariqat Sufi dan mereka yang telah sampai ke kemuncaknya, supaya dapat dipastikan kesahihan khirqahnya dan kebenaran mengamalkan zikir.
15. Memberi tazkirah dan peringatan juga memerlukan sejarah, atau dalam kata lainnya tazkirah dan peringatan adalah seharusnya berkenaan sejarah.
Selain yang telah dinyatakan oleh al-ījī (w. 840 h.) dan al-Kāfiyajī (w. 1474 m.) itu perlu juga difahami bahawasanya cara memandang sejarah sudah ditetapkan oleh Rasulullah sendiri iaitu zaman terbaik adalah zaman Rasulullah, kemudian zaman Sahabat, kemudian zaman Tabi’in, kemudian zaman Tabi’ Tabi’in, dan kemudian zaman seterusnya. Jadi dalam sejarah kita ikut demikian, bukan ikut perkembangan Sains dan Teknologi atau bidang-bidang ilmu. Zaman terbaik sudah berlalu iaitu 3 kurun sampai zaman Tabi’ Tabi’in tersebut, tetapi Rasulullah meninggalkan kita dengan para Ulama’ pewarisnya. Maknanya, zaman Nabi itulah taraf tertinggi dalam sejarah kita, yang perlu menjadi taraf bagi menilai sebarang pembangunan masa kini. Kerana itulah perlu dipelajari Usul dan Mabadi’ ilmu Sejarah, bukan Sejarah yang difahami dalam Sains Sosial dan Kemanusiaan yang telah mengikut pandangan Barat. Sebagai seorang guru sejarah, adalah kewajipan kita untuk menilai kandungan matapelajaran yang menyuburkan intelek dan emosi anak-anak didik kita.
