Muhammad Afiq bin Abd Rahman

Muqaddimah

Yang manakah lebih penting diantara universiti dan sebuah institusi fatwa? Mungkin universiti, kerana universiti terdiri daripada murid dan guru, manakala guru itu belajar daripada guru sebelumnya di universiti, dan guru sebelumnya itu juga belajar daripada guru sebelumnya. Ini menghasilkan rantaian keilmuan.

Dalam Islam rantaian ini disebut mazhab fiqhiyyah, turuq sufiyyah, dan ahl sunnah wal jama’ah, manakala bagi pandangan Barat rantaiannya disebut ancient, classical, modern dan post modern. Dalam Islam disebut Shafi’iyyah, Malikiyyah, Hanbaliyyah, Hanafiyyah, Maturidiyyah, Ash’ariyyah, Naqshabandiyyah, Shaziliyyah, Ahmadiyyah, Shatariyyah, manakala orang Barat pula menyebut, Aristotelian, Pythagorean, Epicurean, Kantian, Lockean, Lutheran, Hegelian dan Chomskyan.

Institusi fatwa biasanya tiada aktiviti di antara guru dan murid seperti universiti. Aktiviti ini antaranya dalam universiti kini dalam bahasa Inggeris disebut lecture, module, tutorial, presentation dan assignment, manakala dalam bahasa Arab disebut kulliyyah, dars, talaqqi, muqarrar, muraja’ah, dan munaqashah.

Dengan meletakkan kepentingan universiti sebagai lebih utama berbanding institusi fatwa, ini sekaligus dapat mengalirkan banyak dana kerajaan dengan lebih memberi kesan jangka panjang dalam pembentukan tamadun. Misalnya sewaktu zaman pemerintahan Nizam al-Muluk, Universiti Nizamiyyah percuma dan banyak buku rujukan serta menjadi tumpuan utama dan disegani, dan menempatkan sarjana agung serta melahirkan ramai sarjana agung yang hasil pemikirannya dinikmati kini dan malar segar zaman berzaman.

Soalannya, adakah kita sekarang hendak ambil iktibar atau tidak nampak kepentingan itu? Adakah populariti dikejar, manakala prioriti dikesampingkan? Soalan-soalan ini hanya akan dijawab jika seseorang benar-benar memikirkannya dan memandang pada saujana nan luas tak bertepi yang tiada iklim membandingi, serta genius dan alim, rasikh ilmunya dan sempurna malakah ilmunya, Timur ke Barat, Mashriq sampai Maghrib.

• Memperkasa Universiti

Jika universiti diperkasakan, rakyat tidak lagi perlukan jawapan ekspres. Ini kerana walaupun jawapan daripada guru di universiti tidak ekspres, tetapi mereka yang ingin belajar dapat membina pemahaman berstruktur berbanding menerima jawapan ekspres yang kurang membentuk peradaban dalam diri.

Manakala mereka yang biasanya mahukan jawapan ekspres adalah mereka yang pemalas dalam pelajaran dan banyak mencipta alasan agar tidak perlu belajar dengan formal, dan sekadar belajar secara santai untuk mendapatkan kelegaan yang bersifat sementara.

Memandangkan terdapat banyak soalan yang ditimbulkan, maka para ulama’ Islam dahulu dan para sarjana di Barat telah membangunkan pelbagai subjek ilmu yang disusun untuk akhirnya menjawab soalan-soalan yang timbul. Sesuatu soalan mungkin memerlukan beberapa subjek ilmu untuk menjawabnya, dan ini jika dilakukan secara ekspres akan menatijahkan kelemahan dalam berfikir dan merosakkan kehidupan serta menjerumuskan seseorang ke lembah kekeliruan dan khayalan.

• Meletakkan Universiti Pada Tempatnya yang Betul 

Tempat yang betul bagi universiti adalah terletak dalam susunan martabat yang lebih tinggi daripada semua institusi lain. Ini kerana apa-apa institusi hendaklah merujuk kepada universiti dalam dasarnya.

Pada suatu ketika dahulu apa yang dikatakan universiti itu letaknya dalam halaqah-halaqah ilmu dalam masjid seperti Masjid Nabawi yang menempatkan Ahli Suffah (universiti) dan dalam rumah seperti rumah al-Arqam (pengajian siswazah). Pada satu tahap, tawanan perang Badar dari kalangan 70 orang Quraisy yang tidak mampu bayar tebusan dikehendaki mengajar anak-anak Madinah  sehingga tamat pengajian. 

Dasar tersebut, yang dibicarakan dalam universiti berbentuk masjid dan rumah itu biasanya bukan perkara keduniaan, tetapi melibatkan perkara-perkara yang universal iaitu berkenaan ruh, nafsu, akal dan kalbu, berkenaan alam dunia dan alam akhirat, berkenaan alam zahir dan alam batin, berkenaan asal usul penciptaan dan sebab akibat penciptaan, berkenaan usul dan ulum, berkenaan membaca dengan nama Allāh yang menjadikan dan membaca bismiLlāh sebelum membaca.

Semua perkara dasar atau perkara universal itu tempatnya dibahaskan dalam universiti. Ini kerana setiap tempat dicipta dengan peranannya yang sesuai, dan di antara pelbagai tempat terdapat pula keutamaan di antara satu tempat dengan tempat yang lain dan terdapat kepentingannya yang melebihi di antara satu tempat dengan tempat yang lain.

Tempat itu biasanya menempatkan mu’allim, mudarris, murshid, mu’addib, mashayikh, muhadir, ustaz, ulama’, mushrif, murabbi dan murid, manakala dalam bahasa Inggeris disebut teacher, scholar, magister, lecturer, professor, don, lord, academician, counsellor dan student.

Pada masa kini pula universiti sering dikaitkan dengan pekerjaan disebabkan universiti mengambil orang industri sebagai panduan hidupnya sedangkan orang industri bukan ulama’ pewaris Nabi Muhammad dan tidak tahu menahu hakikat pekerjaan. Pekerjaan secara umumnya terbahagi kepada tiga tujuan. Pertama, tujuan pekerjaan adalah ibadah. Kedua, pekerjaan adalah dakwah menyeru kepada kebaikan dan meninggalkan kemungkaran. Ketiga, tujuan bekerja adalah mencari keuntungan dan meraih rezeki daripada Allah. Ketiga-tiga tujuan ini dicapai apabila budaya kerja yang cemerlang terhasil dalam sesebuah organisasi.

• Penyelidikan Universiti

Katalah terdapat dana untuk 50 orang lepasan degree untuk kerja sebagai pegawai penyelidik Islam. Yang jauh lebih baik adalah dana untuk 50 orang itu disalurkan kepada pelajar postgrad pengajian Islam di universiti.

Ini kerana seorang penyelidik dalam jawatan pegawai mungkin menghasilkan banyak karangan pendek untuk jawapan ekspres kepada orang awam bagi pihak tertentu, tetapi seorang penyelidik dalam pengajian postgrad mungkin menghasilkan satu karangan penting yang akan bermanfaat zaman berzaman untuk umat Islam seluruh dunia walaupun penyelidikannya tidak ekspres.

Ini terbukti dengan karya-karya sarjana agung Islam yang ditulis berjilid-jilid dan dikaji sehingga hari ini. Kebanyakannya ditulis bukan secara ekspres, tetapi dengan kajian yang lama dan berkualiti tinggi sehingga digunakannya zaman berzaman.

Untuk merealisasikannya, seseorang perlu berfikiran jauh dan berfikiran positif serta bercita-cita tinggi dan berjiwa besar dan berani berumah di tepi pantai dan tidak takut dilambung ombak. Ini dilakukan dengan mempelajari dan mengambil iktibar dari sejarah pendidikan Islam zaman berzaman, dan kemudian pendidikan Barat zaman berzaman.

Pada masa kini pihak awam kebiasaannya menggunakan kaedah Chicago, APA dan Mendeley. Ini kerana mereka ialah orang awam, bukan sarjana yang sebenar dalam erti kata sarjana medieval dan ancient. Dalam tradisi kesarjanaan Islam kebiasaannya sarjana di zaman medieval merujuk kepada guru mereka dan tradisi ini dikembangkan pesat terutamanya dalam ilmu periwayatan hadith.

Secara ringkasnya untuk merujuk guru atau seseorang perawi, terdapat beberapa istilah yang digunakan. Rujukan daripada orang ini adalah yang paling berautoriti berbanding seseorang yang rujuk buku semata-mata. Ini kerana pada masa lalu itu timbul suatu situasi apabila seseorang yang hanya membaca buku riwayatnya tidak dapat diterima.

Itu terjadi kerana mereka yang kaya mengupah para penuntut ilmu untuk mencatat kuliah. Dalam hal ini, orang yang dapat dikatakan layak meriwayatkan apa yang dicatat itu hanyalah mereka yang hadir kuliah dan menyalinnya berserta beberapa syarat lain. Makna kata, orang yang hanya beli buku itu boleh baca buku tetapi tidak boleh sampaikan ilmu disebabkan tidak ke kuliah. 

Pada masa kini, jika kita hanya menulis misalnya, “menurut profesor fulan, dalam kuliahnya,” ini hendak ikut kaedah Chicago pun tidak relevan. Ini kerana kaedah Chicago dibangunkan dalam rangka pemisahan di antara hubungan murid dengan gurunya. Makna kata, rujukan mereka hanya sekadar pada teks. 

Namun demikian, terdapat penulisan mereka yang mengambil kira faktor sosial dalam memahami fikiran para sarjana mereka di Barat. Ini biasanya dipisahkan secara khusus dalam ilmu sejarah, sosiologi atau antropologi, agar ilmu yang berdasarkan teks semata-mata tadi itu dapat kononnya difahami dengan objektif. 

Pandangan mereka tentang keobjektifan ilmu itu meliputi bidang Sains. Maka dalam pengajian ilmu Sains mereka itu, sekadar pada kajian makmal untuk misalnya membangunkan vaksin dan teknologi menyimpan vaksin. Manakala dari segi kehidupan saintis itu tidak dikaitkan dengan keahliannya dalam sains. Makna kata, seseorang saintis boleh menikmati hiburan tanpa batas dan ilmunya diterima sahih, tidak daif atau palsu. Ini berbeza dalam tradisi kesarjanaan Islam.

Dalam menjaga keahlian para sarjana, penulisan biografi ditulis meliputi kebanyakan bidang ilmu dalam kesarjanaan Islam. Antara karya dalam ilmu tasawuf adalah Hilyatul Awliya’, antara karya dalam ilmu sastera adalah Tabaqat al-Shu’ara, manakala dalam ilmu hadith, perkara ini dibahaskan dalam beberapa jenis kitab iaitu kitab rijal dan kitab tabaqat. Antara karya dalam ilmu sains pula adalah ‘Uyun al-Anba’ fi Tabaqat Atibba’, iaitu biografi ahli ilmu perubatan.

Seharusnya pada masa kini boleh dikembangkan kaedah penulisan itu misalnya dengan menulis tabaqat dan asma’ rijal dalam ilmu Sains. Di sini setiap ahli ilmu sains akan dikategorikan dan diproses dengan kaedah Jarh dan Ta’dil bagi menemui suatu dapatan kajian berkenaan tingkatan keahlian periwayat ilmu sains masa kini. Imam al-Suyuthi merumuskan enam tingkatan lafaz jarh dan enam tingkatan lafaz ta’dil. Tingkatan itu boleh digunakan untuk menilai darjat keahlian para saintis masa kini agar keilmuan sains itu dapat dipelihara dengan sempurna. 

• Buku Universiti 

Dalam masa 1000 tahun, tiada kedai-kedai buku yang hidup di sekeliling sesebuah universiti. Apatah lagi kedai buku yang jarang ada di sesebuah mukim yang tiada universiti berbanding kedai alat tulis, kedai fotostat dan kedai printing. Kenapakah fenomena ini jadi?

Sebabnya pelajar di universiti diajarkan oleh guru-gurunya bahawa kehidupan sebenar adalah kehidupan di luar universiti. Kesan pemikiran sebegini melahirkan manusia yang tidak mampu menilai martabat universiti berbanding institusi lain. Apabila universiti direndahkan martabatnya, jadi kedai buku tidak dapat hidup sempurna.

Sedangkan kehidupan di universiti itulah kehidupan yang sebenar, manakala kehidupan di luar universiti itu yang sepatutnya mengikuti contoh kehidupan di universiti, pada diri yang memberi asuhan itu. Namun bila contohnya timbul dari pemikiran yang tidak kenal martabat dalam ilmu, maka berlakulah kehilangan adab terhadap martabat ilmu.

Kerana itulah Abdullah bin Mubarak belajar adab selama 30 tahun sebelum menuntut ilmu. Tetapi orang kini baru belajar beberapa tahun di universiti sudah diamanahkan pelbagai tanggungjawab besar hingga sudah bersara barulah memanggil ustaz datang rumah. 

Bagi menginsafi pentingnya suasana perbukuan dalam universiti, maka kita seharusnya menghayati peranan penerbit siri buku Loeb Classical Library, yang mulanya diasaskan dengan terbitan pertama pada tahun 1912 bertujuan untuk memperkenal karya-karya Yunani dan Romawi kepada orang ramai. Pada tahun 1934, pengasasnya iaitu James Loeb yang merupakan seorang ahli perbankan Yahudi Jerman Amerika telah mula berkerjasama dengan Universiti Harvard. Sejak kerjasama itu diadakan, keuntungan jualan siri buku Loeb Classical disumbangkan untuk para pelajar postgraduate di Universiti Harvard sehingga hari ini.

Khatimah

Dalam Ayyuhal Walad Imam al-Ghazali ceritakan panjang lebar tentang ilmu yang bermanfaat. Terdapat contoh kisah-kisah ulama’ dan terdapat contoh alegori. Antara alegori yang menarik adalah seorang yang terserempak dengan seekor harimau. Dalam masa yang sama orang itu ada sepuluh pedang. Soalannya adakah pedang itu boleh gerak sendiri untuk berlawan dengan harimau itu, atau perlu berlawan ke tidak dengan harimau itu?

Alegori tersebut kita boleh ibaratkan sebagai seorang pakar yang menguasai banyak ilmu alat. Jika dia tidak gunakan pedang-pedangnya itu, sebaliknya dia jalan macam biasa berlalu pergi tanpa hiraukan harimau itu, maka ini tidak bermakna dia tidak manfaatkan ilmu alatnya berkenaan penggunaan pedang. Tetapi dia lebih yakin bahawa tiada apa yang harus dikhawatirkan. 

Ini sebenarnya pada masa kini juga satu ilmu alat walaupun nampaknya macam dia tidak reti guna alat itu. Misalnya apabila terserempak dengan binatang yang mungkin mempunyai daya mengesan ancaman menerusi deria mengesan haba, kemudian seseorang yang terserempak dengan binatang itu pura-pura mati agar binatang itu tidak dapat kesan haba yang terbit dari perasaan cemas. Haba itu yang memangkin rasa binatang itu diancam. 

Justeru, Imam al-Ghazali telah cakapkan benda ini 900 tahun dulu, sedangkan masa kini barulah difahami maksudnya. Begitu juga dalam memandang kepakaran dalam kalangan sesama Muslim. Kaedahnya perlu tahu kedudukan, bukan untuk merendah-rendahkan, tetapi supaya kelebihan seseorang dapat dimanfaatkan. Dengan itu masing-masing ada peranannya. 

Misalnya, dalam tamadun Islam dulu zaman mula-mula didirikan Baytul Hikmah, ada yang jadi sarjana, ada yang jadi pustakawan, ada yang jadi penterjemah, ada yang jadi pengimlak kuliah, ada yang jadi penyalin buku, ada yang jadi penjilid buku dan ada yang jadi penjual buku, walaupun ketujuh-tujuhnya mungkin membaca bahan yang sama dan terdapat kekurangan pada pihak diri masing-masing itu, tetapi masing-masing tidak memperbesar-besar kekurangan sama ada penterjemah tidak seteliti sarjana atau sarjana belajar lama tidak pakar-pakar, kerana dalam pandangan alam Islam, itu bukan masalah pun.