Kehendak dan Kebebasan Manusia (sambungan)

Muhammad Afiq Abdul Rahman (Malaysia)

Zeno ialah salah seorang daripada ahli falsafah aliran Eleatics, sebuah kumpulan aliran falsafah yang muncul pada abad ke-5 sebelum Masihi. Zeno yang dimaksudkan al-Attas ialah Zeno of Elea⸺ini penting diketahui kerana dalam pengajian falsafah Barat terdapat Zeno of Sidon dan Zeno the Stoic. Zeno of Sidon ialah ahli falsafah aliran Epicurean yang hidup pada abad ke-2 sebelum Masihi di kota Sidon dalam wilayah Syria Purba dan Lubnan Purba, tiga abad selepas Zeno of Elea, manakala Zeno the Stoic itu ialah pelopor falsafah aliran Stoic, juga dikenali sebagai Zeno of Citium, Zeno the Phoenician dan Zeno Apathea, hidup pada abad ke-4 sebelum Masihi di kota Citium dalam wilayah Cyprus, seabad selepas Zeno of Elea. Menurut Diogenes Laërtius dalam karyanya bertajuk Lives of Eminent Philosophers, Zeno of Elea ialah pelopor bidang dialektika, iaitu satu daripada tiga bidang falsafah⸺fizika, etika, dan dialektika/logika (Hlm. 19). Dialektika menurut beliau adalah seni berhujah dengan cara menolak hujah atau mendirikan hujah menerusi soal jawab atau dialog (Ibid. Hlm. 319). Zeno of Elea adalah dari kalangan ahli falsafah Itali⸺mengikut urutan Pherecydes, Phythagoras, Telauges, Xenophanes, Parmenides, dan kemudian Zeno of Elea yang merupakan murid Parmenides (Ibid. Hlm. 17). Menurutnya lagi, para ahli falsafah boleh dibahagikan kepada dogmatik dan skeptik (Ibid. Hlm. 17).

Zeno termasuk dalam kalangan ahli falsafah skeptik. Ini kerana menurut Friedrich Ueberweg dalam karyanya bertajuk History of Philosophy, Zeno memberikan contoh secara tidak langsung bagi mempertahan Parmenides dengan menunjukkan bahawa mengandaikan kewujudan sebenar benda-benda yang beraneka dan berubah-ubah hanya akan mengakibatkan percanggahan andaian. Secara ringkasnya menurut Ueberweg, Zeno membantah hakikat gerak-daya menerusi empat hujah iaitu:

1. Gerak-daya tidak boleh berpermulaan kerana jasad dalam gerak-daya tidak boleh tiba di tempat lain sehinggalah jasad itu melalui beberapa tempat.
2. Achilles tidak boleh mendahului kura-kura kerana setiap kali dia tiba di tempat yang telah dilalui kura-kura, kura-kura telah meninggalkan tempat itu.
3. Anak panah yang dipanah senantiasa dalam keadaan pegun kerana setiap masanya anak panah hanya di tempatnya.
4. Separuh masa adalah sama dengan sepenuh masa kerana ini sama dengan gerakan dalam kelajuan yang sama ke tempat yang sama, sama ada separuh masa atau sepenuh masa.

Lebih lanjut lagi menurut Ueberweg, jika kepelbagaian yang beraneka itu wujud, kewujudannya mestilah sekaligus kecil tidak terhingga dan besar tidak terhingga. Misalnya, dalam menolak hakikat ruang, Zeno berhujah bahawa jika semua yang wujud itu bertempat, tempat itu sendiri mestilah ada tempatnya juga, dan tempat-tempat itu tidak terhingga. Apa yang difahami oleh Zeno itu dalam kata lain adalah semua kejadian (1) sampai (4) itu adalah kejadian yang tidak munasabah atau dalam istilahnya disebut Zeno’s Paradoxes. Bagaimana pemikiran Zeno ini difahami oleh Immanuel Kant? Inilah yang cuba dijelaskan oleh al-Attas bagi menjawab asal usul kekeliruan sebahagian besar para sarjana bidang Sufi khususnya Orientalis Barat berkenaan kesatuan wujud.

Epictetus pula lahir pada abad pertama selepas Masihi di Phyrgia yang kini terletak di Denizli dekat Turki, merupakan seorang yang lahir sebagai hamba abdi, dan juga ahli falsafah aliran Stoics. Karyanya hanya dua iaitu Epiktētou Diatribai (Discourses of Epictetus) dan Enkheirídion Epiktētou (Handbook of Epictetus)⸺kedua-dua karya ini dinukil/diimlak dan diterbitkan oleh muridnya yang bernama Arrian. Menurut Wilhelm Windelband dalam karyanya bertajuk A History of Philosophy, Epictetus hidup pada zaman pengaruh keagamaan dalam bidang falsafah, iaitu ahli falsafah aliran Stoics yang terkemudian yang menerima pengaruhnya daripada falsafah aliran Iskandariah Purba atau juga disebut Neo-Phythagoreanism, iaitu pemikiran yang bercirikan kerahiban. Aliran Stoics berperanan membangunkan unsur-unsur keagamaan berkenaan alam dan penduaan hakikat manusia ke arah pemikiran theistic sekaligus menggantikan pemikiran pantheism dalam falsafah aliran Iskandariah Purba dan aliran Stoics terdahulu. Epictetus pula ialah salah seorang, selain Seneca dan Marcus Aurelius, yang menjadikan aliran Stoics sepenuhnya sebagai kononnya falsafah penyelamat daripada pemikiran pantheism.  Falsafah aliran Stoics menekankan penduaan jasad dan jiwa dalam erti kata penyembahan atau pengabdian diri kepada Tuhan itu hanya diamalkan dalam diri menerusi disiplin kerahiban, kerana penyembahan dan pengabdian diri kepada Tuhan tiada kaitan dengan apa yang diamalkan di luar diri atau dalam kegiatan sehari-hari; dan dalam masa yang sama menganggap alam adalah Tuhan, berbeza dengan falsafah aliran Aristotelian yang menganggap alam adalah kejadian hidup yang secara mutlak terpisah dari Tuhan.

Masalah penduaan/pemisahan hakikat tersebut berterusan sampailah zaman Immanuel Kant menulis Critique of Pure Reason pada abad ke-18 yang, menurut Wilhelm Windelband, menunjukkan bahawa cara psikologikal tidak mampu menyelesaikan masalah-masalah kefalsafahan. Immanuel Kant adalah kemuncak penyelesaian kekeliruan penduaan/pemisahan hakikat dalam rantaian falsafah Barat tersebut. Menurut al-Attas, jika para sarjana bidang Sufi khususnya Orientalis Barat (yang mengalami kekeliruan dalam memahami Ibn ‘Arabī dan al-Jili) itu menuruti Kant, nescaya mereka dapat melihat bahawa pernah terhasil dalam falsafah Barat itu satu daripada konsep mendalam berkenaan kebebasan dan hubungannya dengan akhlak, yang dirumuskan dalam Critique of Practical Reason karangan Kant, yang juga merupakan suatu yang hampir maknanya dengan tafsiran Sufi berkenaan masalah tersebut.

Menurut al-Attas, Kant membahagikan kehendak kepada dua jenis iaitu: empirikal (yang berhubungan dengan doktrin kebahagiaan) dan transendental (yang berhubungan dengan doktrin akhlakiah). Kehendak dan perbuatan yang diarahkan kepada objek-objek tertentu dan hubungan-hubungan pengalaman adalah ditentukan oleh dasar praktikal (praandaian praktikal, pendirian-pendirian). Kehendak yang transendental, iaitu, kehendak yang dilihat dalam aspek pemikiran praktikal semata, tidak ditentukan oleh dasar empirikal, tetapi ditentukannya sendiri. Kehendak ini mesti diperintahkan kepada sesuatu selain dorongan-dorongan tabi’i dan ‘sesuatu’ itu adalah tugas. Justeru perbuatan yang baik dan mulia terbit dari kehendak yang baik—kehendak yang ditentukan oleh deria tugas. Kehendak sedemikian merujuk bukan kepada perbuatan-perbuatan berserta kesan luarannya, tetapi hanyalah pada kecenderungannya. Maka, akhlak adalah kecenderungan yang berhubungan dengan tugas.

Penentuan-tersendiri itu menurut al-Attas bermaksud kuasa untuk memulakan siri-siri prasharatnya, dan kuasa ini, dengan merujuk kepada kepada kehendak, dinamakan kebebasan. Kebebasan dibangunkan bukan dengan pemikiran teoretikal semata, tetapi dengan perakuan pemikiran praktikal. Kebebasan adalah kemungkinan yang dalam bentuk akhirnya dibangunkan sebagai satu objek kepercayaan. Kepercayaan ini adalah sah secara universal dan mutlak dalam wilayah yang melampaui inderawi dalam cara yang sama seperti prinsip-prinsip kefahaman adalah sah dalam wilayah inderawi. Kehendak ini mungkin menuruti undang-undang satu sistem tabi’i (sebagaimana dalam kehendak empirikal), atau mungkin, sebaliknya menuruti undang-undang satu sistem tabi’i tersendiri (sebagaimana dalam kehendak transendental). Bagi kehendak empirikal, objek-objeknya mesti menjadi sebab bagi tasawwur-tasawwur yang menentukan kehendak, manakala bagi kehendak transendental, kehendak itu yang menjadi sebab bagi objek-objek.

Berkenaan pemisahan kehendak kepada dua jenis itu menurut al-Attas, memandangkan kedua-dua konsep yang tidak sepadan ini disatukan dalam satu kejadian dan dalam perbuatan yang sama dengan kejadian itu, penyelesaian Kant dalam masalah ini adalah kewajipan bagi sebab musabab yang ditentukan dalam aturan ruang-masa itu bertempat bukan dalam subjek atau tanpa subjek; atau jika bertempat dalam subjek maka asalnya adalah dari firasat atau pemikiran-pemikiran, dan jika beginilah jadinya maka seseorang masih perlu mengakui bahawa memandangkan firasat dan pemikiran-pemikiran itu sendiri adalah sebahagian daripada aturan ruang-masa, justeru kehendak yang terbit daripadanya masih tertakluk dalam undang-undang kewajipan tabi’i tanpa batas.

Dalam kewujudan itu menurut al-Attas kehendaknya menjulang bebas tanpa dikawal oleh masa, dan setiap perbuatan berkehendaknya yang berubah atau penentuan kewujudannya dirasakan sebagai hasil—sebuah kesan, bukan sebab—sebab musababnya tersendiri sebagai ‘noumenon’. Justeru di sini dia menyalahkan kepada diri ‘noumenon’-nya itu bahawa kesalahan yang dilakukannya adalah ‘phenomenon’, kerana dia boleh sahaja menghalang terjadinya kesalahan itu walaupun penentuan-penentuan yang terdahulu dan pengetahuan dari kewajipan tabi’i telah menentukannya terjadi. Dia merasakan dirinyalah sebabnya, dalam kesedarannya sebagai benda-tersendiri, dalam semua perbuatan yang dilakukannya, dan keseluruhan sejarah lampau yang menentukannya, kerana dia sebagai ‘noumenon’ yang membentuk sifat dirinya sendiri dan semua ciptaannya. Penyelesaian kekeliruan penduaan/pemisahan hakikat itu adalah dengan menyatakan bahawa diri terdiri daripada dua hakikat, setiapnya berhubungan dengan kedua-dua kehendak itu dan berhubungan dengan ‘noumenon’ dan ‘phenomenon’; menafikan kenyataan ini adalah dengan sendirinya bercanggah dengan pemikiran itu sendiri.

Namun demikian, menurut al-Attas, masalah rumit berkaitan pemikiran kebebasan Kant itu adalah berkenaan hubungan di antara Tuhan Yang Menyebabkan dengan manusia. Memandangkan Tuhan adalah sebab segala-galanya dan manusia bergantung kepada-Nya secara mutlak atas kewujudannya, adalah tidak benar untuk menyimpulkan bahawa perbuatan-perbuatan manusia juga ditentukan oleh sesuatu di luar kuasanya? Inti masalah ini sekali lagi berbalik kepada perbezaan hakikat diri dan hakikat dunia-dunia ‘noumenal’ dan ‘phenomenal’ yang dihadapinya.

Walau bagaimanapun, menurut al-Attas, ruang dan masa, iaitu sifat-sifat bagi kewujudan ‘phenomena’ dan rupa-rupa, adalah bukan sifat-sifat kewujudan Tuhan atau kewujudan ‘noumena’ dan benda-tersendiri. Tuhan bukan sebab perbuatan-perbuatan manusia dalam aturan ruang-masa, bukan juga Pencipta rupa-rupa. Apabila kita menyatakan bahawa Tuhan adalah Pencipta, kita mesti maksudkannya bahawa Dia-lah Pencipta ‘noumena’ dan benda-tersendiri. Benda-tersendiri dalam manusia inilah, dalam kewujudannya yang berupa bentuk, mencipta perbuatan-perbuatannya. Kesimpulannya menurut al-Attas, pada takat inilah setepatnya menandakan kelemahan tasawwur Kant tentang kebebasan, kerana pada hakikatnya Kant tidak menyelesaikan kerumitan hubungan di antara Tuhan dengan manusia, dan setakat mana kebebasan manusia dalam hubungan itu. Justeru percanggahan dalam tasawwur Kant berkenaan kebebasan yang merujuk kepada hubungan Tuhan dengan manusia menjadi lebih jelas nyata apabila tasawwurnya berkenaan akhlak, yang berhubungan rapat dengan konsep kebebasan, diketengahkan untuk dinilai.

Menurut al-Attas, Kant mengakui penduaan ‘noumena’ dan Tuhan, yang bertujuan untuk kononnyalah menyelamatkan kebebasan manusia dan menjelaskan doktrin akhlakiah; sebaliknya bagi para Sufi, soalan kebebasan manusia adalah masalah palsu dan, selagi sesiapa berpaut kepada penduaan manusia sebagai ‘noumenon’ sekaligus Tuhan, soalan tersebut tidak akan selesai dengan memuaskan. Dalam kalangan para ahli falsafah Barat, ahli falsafah yang berkemungkinan mempertimbangkan pandangan Sufi dalam hal ini menurut al-Attas adalah Spinoza, yang menjelaskan akar kerosakan terbesar dalam falsafah ini yang didasari dalam pandangan antroposentrik bagi alam dan hakikat. Menurutnya lagi, meskipun konsep Kant berkenaan rupa (phenomenon) dan hakikat (noumenon) nampak seperti berkaian dengan konsep Hamzah Fansuri berkenaan āthār—iaitu wujūd khārijī (kewujudan luaran)—dan wujūd haqīqī (kewujudan sebenar), setiap daripadanya berkait mengait pula dengan dua hakikat manusia, namun konsep Sufi berkenaan rupa dan hakikat menurut al-Attas berkemungkinan berkait mengait rapat dengan konsep Spinoza berkenaan nature naturata dan natura naturans.

Para Sufi, menurut al-Attas, tidak akan sama sekali mengesahkan bagi ‘noumena’ akan suatu kewujudan yang terpisah bersendiri daripada Tuhan, dan berikutan itu maka bagi mereka kehendak transendental menurut aliran pemikiran Kant, yang mengandungi dasar menentukan sesuatu dalam wilayah ‘noumena’, mestilah disandarkan kepada Tuhan semata-mata. Semua perbuatan sama ada alam ‘noumenal’ atau ‘phenomenal’, sama ada terhasil daripada firasat atau yang dikenali sebagai kehendak, terbit menerusi Kehendak Allāh semata. Agama yang benar, iaitu Islām, menuruti Kehendak Allāh ini, yang dapat direalisasikan dengan sempurna hanya apabila manusia berhasil menundukkan diri inderawinya demi untuk mengecapi Ma’na-Diri yang lebih tinggi. Menurut al-Attas, berikutan dari inilah kebebasan, menurut Spinoza, adalah ilmu, atau sebagaimana yang difahami oleh para Sufi, adalah ma’rifah.

Nota Kaki

¹ _{Al-Attas (1970), “Unlike Hinduism and Buddhism, Islām is traditionally linked with the West. It carried on the traditions of Judaism and Christianity, and by the time it came to the Malay-Indonesian Archipelago, it brought with it also important elements of Greek philosophy such as conveyed by Plato, Plotinus and the Neo-Platonists. Apart from these elements of Greek philosophy it brought with it also its own contribution to philosophy⸺the elaborate theory of atoms, accidents and substance of the Mu’tazilah, al-Ash’arī and the later Mutakallimūn.” (Hlm. 190)}

Rujukan

Al-Attas, S.M.N. (1970). The Mysticism of Ḥamzah Fanṣūrī. Kuala Lumpur: University of Malaya Press. Hlm. 102—110

Diogenes Laërtius. (1959). Lives of Eminent Philosophers with an English Translation by R.D. Hicks, in Two Volumes. Massachusetts: Harvard University Press

Friedrich Ueberweg. (1889). History of Philosophy, Volume 1. Terjemahan Grundriß der Geschichte der Philosophie, diterjemahkan oleh Geo. S. Morris. New York: Charles Scribner Sons

Wilhelm Windelband. (1901). A History of Philosophy: With Especial Reference to the Formation and Development of Its Problems and Conceptions. New York: The Macmillan Company