Muhammad Afiq bin Abd Rahman

Segelintir orang Malaysia apabila bercakap soal Sains, yang difahaminya adalah yang eksperimen di makmal, litar atau lapangan, dan natijah kebendaan yang dihasilkan daripada eksperimen itu. Sains apabila diterjemahkan sebenarnya bermaksud ilmu, dan saintifik pula bermaksud ilmiah, yang lebih luas dan mendalam maknanya. Namun yang dikatakan saintifik biasanya hanya difahami sebagai data kuantitatif iaitu data statistikal. Manakala data yang bersifat kualitatif itu pun difahami sebagai data yang boleh diukur. Yang penting bagi mereka adalah numbers dan figures. Itu yang dianggap fakta. Inilah kesilapan turun temurun dalam masa 70 tahun kebelakangan ini. Puncanya, orang kita tidak faham falsafah ilmu yang terkandung dalam karya-karya bahasa Inggeris, main guna sahaja. Sedangkan ada banyak perkara bagi syaratnya jadi ilmiah, tak perlu diukur pun, tak perlu numbers dan figures pun, tetapi perlu difahami maknanya dan perlu difahami kedudukan dan hubungannya. Soal yang menentukan hubungan di antara pelbagai data pun kebanyakan masih keliru disebabkan pengaruh kesaintifikan itu tadi atau penyempitan maksud sains dan maksud saintifik.

Perkaitaan sains berasal dari perkataan Latin scire dan scientia yang membawa maksud know. Perkataan know itu pula berasal dari perkataan Latin gnoscere yang asalnya dari perkataan Greek gnostikos bermaksud known. Dari perkataan know itu terbitnya perkataan knowledge dan dari perkataan gnoscere itu terbitnya perkataan gnostic. Itulah asalnya perkataan sains. Namun kini sains telah lupa dirinya dengan menyingkirkan gnostic dalam bidangnya kerana dianggapnya gnostic adalah ilmu yang tidak meyakinkan, ilmu yang tak pasti, berbanding sains yang dianggapnya sebagai ilmu yang meyakinkan atau ilmu yang pasti, sampailah dibezakan lagi sains tepat (exact science/hard science) dan sains kemasyarakatan (social science/soft science).

Sebaliknya dalam tradisi intellektual Islam, tidak ada masalah pemisahan tak tentu hala sedemikian kerana terdapat sistem akar kata dalam bahasa Arab yang memelihara keluarga perkataan daripada diceroboh oleh anasir asing. Misalnya dari perkataan ’ilm (knowledge), terbitnya perkataan ma’lum (known), ma’lumat (information), ta’lim (lecture), ta’limat (briefing), ’alim (scholar), ’ulama’ (scholars) dan ’alam (world)—semua perkataan ini pula adalah tanda yang menunjukkan kepada al-’Alim, iaitu satu daripada nama-nama indah milik Allah. Istimewanya lagi, semua perkataan tersebut telah jadi bahasa Melayu.

Sekarang kita lihat pula akar kata maksud bahasa atau sering disebut lughah. Akar katanya dari لغو atau لَغْوٌ maksudnya menurut Muhkam dan Qamus adalah “cakap kosong”. Tambahan dari Muhkam, maksudnya “cakap yang tiada manfaat”. Manakala kata lain, لَاغَاهُ atau dalam Asas al-Balaghah dan Tajul Arus disebut مُلَاغَاةٌ bermaksud “dia melawak dengan dia”. Tambahan dalam Tajul Arus, لُغَيَّةٌ, yang bermaksud “perkataan daripada orang yang lemah ilmunya”. Soalannya, apakah yang menjadikan lughah atau cakap seseorang itu kuat dalam ilmunya, atau ada autoriti ilmu? Terdapat beberapa perkataan lain yang membawa maksud bercakap, bertutur atau sembang, yang kita akan bincang pada lain waktu. Selain itu, lughah menggunakan ta’ marbuta (ة). Tetapi jika tukar ta’ marbuta jadi to’ (ط), maksudnya hampir sama yang bermaksud bunyi. Misalnya kata لَغَطَ atau لَغَطٌ menurut Misbah, Sihah, Mughni dan Qamus bermaksud unsur ringkas, atau lebih tepat lagi menurut Sihah dan Mughni, perkataan  اِلْغَاطٌ bermaksud “cakapnya mengimol, mengelirukan dan kabur”, manakala dalam Qamus bermaksud “suara bising yang tidak dapat difahami”. Orang Melayu kata “engkau banyak bunyi”.

Bagi istilah sains pula, dalam Philosophical Dictionary karya Mortimer Adler, beliau menjelaskan istilah sains dengan mengutip pandangan Heisenberg yang berkata bahawa proses sains dan proses seni tidak berbeza sangat. Sains dan seni lama kelamaan membentuk sebuah bahasa manusia yang melaluinya kita bercakap tentang bahagian realiti yang lebih jauh. Yang lebih mendasar daripada apa yang Heisenberg nyatakan itu telahpun digariskan oleh ulama’ kita yang menekankan perihal bahasa dalam ilmu misalnya al-Ghazzali, ibn Sina, Imam al-Shafi’i dan Jabir bin Hayyan. Hanyasanya Heisenberg melihat Sains sebagai dasar bahasa, berbanding para ulama’ kita yang agung, bukan yang biasa-biasa, yang bercakap tentang bahasa sebagai dasar, bukan dibentuk secara lama kelamaan dari ilmu, tetapi dipimpin oleh ilmu, dan ilmu dipimpin oleh Allah. Di Alam Melayu kita ini Hamzah Fansuri sudah menyatakan tentang ilmu adalah hakikat Nabi Muhammad. Malah Imam Shafi’i menyatakan sebaik-baik bahasa untuk diderivasikan (morphological derivation/toba’/cap) perkataannya adalah lisān al-Nabi. Namun sejauh mana Sains di Malaysia hari ini ada akal untuk fikir di lautan yang sedalam ini? Hanya yang cekal dan tabah dapat membina bangsa yang berjaya. Sebaliknya yang tidak cekal hanya akan derivasikan bahasa dari Barat menurut titah Heisenberg itu. Bagi yang tidak kenal Werner Heisenberg, boleh cuba tonton drama bersiri Breaking Bad, tetapi drama itu hanya guna namanya sahaja sebagai watak.

Impak apabila Sains dijadikan dasar bahasa adalah para sejarawan dengan melulu menilai kemajuan berdasarkan pelayaran dan pertukangan. Baginya apabila Melayu berlayar dan bertukang di peringkat dunia barulah Melayu tidak malas dan berdaya saing dengan tamadun lain. Inilah satu kesilapan besar dalam dasar ilmu bila pangkal pokok beringinnya dicabut dan digantikan dengan akar serabut pokok kelapa dan pokok pisang. Pada mulanya sains dipelajari sekadar falsafahnya, ini dinamakan ilmu tabi’iyat. Kepakarannya bergantung pada penulisan falsafahnya berbanding praktikalnya, misalnya Ibn Sina yang menulis berkenaan perubatan di perpustakaan diraja meskipun beliau bukan seorang doktor secara praktikalnya. Kefahaman ilmu tabi’iyat (fizik) pula berhubungan dengan ilmu ilahiyat (metafizik), yang melahirkan penulisan dalam bidang ilmu kalam (falsafah bahasa) seperti Tahafut al-Falasifah karya al-Ghazzali.

Pada masa kini sains mengutamakan praktikalnya berbanding falsafah. Ilmu tabi’iyat itu tadi beralih ke sains gunaan, seperti kejuruteraan, senibina dan perubatan. Kesannya kepakaran dahulu yang bergantung pada falsafah, kini lebih bergantung pada aspek praktikal. Akibatnya struktur perbahasan dari tabi’iyat sampai ilahiyat yang terdahulu itu lama kelamaan semakin dipandang sepi sedangkan teori-teori oleh mereka yang kononnya pakar masa kini ada yang telah dibahaskan ulama’ terdahulu namun tidak lagi diketahui. Kerugian terbesar dalam hal ini adalah kerugian bahasa (loss of language). Pelbagai perkataan lama tidak lagi dikenali, sebaliknya pelbagai perkataan baru dicipta kerana tiada kajian yang menelusuri perkembangan perbendaharaan kata di antara ilmu tabi’iyat, ilahiyat dan kalam. Ini kerana kajian sains masa kini menumpukan semata-mata pada aspek praktikal dan yang mendatangkan keuntungan kebendaan kepada perniagaan, korporat dan industri, malah semakin besar keuntungannya semakin dianggap pakar pula. Manakala kajian agama juga lebih menumpukan aspek amaliyyah/praktikal (fiqhiyyah) berbanding ilmiyyah/teoretikal (kalamiyyah), malah semakin bersifat praktikal semakin dianggap pakar.

Kita lihatlah dalam menggunakan perkataan teori dan perkataan konsep, yang seharusnya merujuk kepada penggunaannya dalam Islam. Walaupun terdapat rujukannya dalam bidang Sains dan Sains Sosial, tetapi apa yang dijelaskan dalam Sains dan Sains Sosial itu seharusnya juga didasari oleh Islam agar kaitannya jelas. Perkataan konsep dalam Islam kita sebut mafhum. Misalnya “mafhum dari hadith Nabi,” maksudnya “yang difahami dari hadith Nabi.” Misalnya lagi buku The Concept of Education in Islam: A Framework for an Islamic Philosophy of Education karangan al-Attas yang diterjemahkan ke Arab disebut Mafhūm al-Ta’līm fī al-Islām Iṭār Taṣawwurī li Falsafah Islamīyyah li al-Ta’līm. Manakala perkataan teori dalam Islam kita sebut nazari. Perkataan nazari ini jarang digunakan tetapi perkataan lain yang digunakan biasanya adalah “renungan”, “pemerhatian” atau dalam kitab Jawi biasa disebut “tilikan”. Maknanya perkataan ini digunakan untuk merujuk kepada pandangan manusia, contohnya nazarat fi al-kawn, maksudnya pandangan manusia terhadap dunia, dan ini berbeza dengan misalnya ru‘yat al-Islam lil wujud yang bermaksud “pandangan alam Islam”. Ini sebabnya tafsir ra’yi tidak dikatakan tafsir nazari. Tafsir nazari pula dikaitkan dengan tafsir sufi. Ini kerana tafsirnya berdasarkan pengalaman ruhaninya yang dijalaninya itu. Ini berbeza dengan seorang saintis yang menjalankan eksperimen yang berdasarkan pengalaman tikus dalam makmal, maka Barat mencipta Sains Sosial untuk menilik pengalaman orang ramai. Maknanya dalam Islam kita rujuk sufi, iaitu alim, manakala dalam Sains Sosial mereka rujuk pelbagai jenis orang. Khabar yang sampai dari pelbagai jenis orang itu adalah berbeza taraf perkhabarannya dengan khabar daripada orang yang alim. Justeru, dalam Islam sudah lama ada apa yang dikatakan Sains dan Sains Sosial, tetapi kenapa perubahan makna terjadi? Untuk dapatkan jawapannya, kalian perlu tanya buku apa yang guru kalian baca. Dari buku itulah pandangannya terbentuk dan diwariskan kepada murid-muridnya. 

Dalam sebuah buku bertajuk Metaphysics and Measurement iaitu kumpulan makalah karangan Alexandre Koyré, beliau membahaskan tentang hakikat yang mendasari pemikiran Galileo dalam sains tepat (exact science). Koyré cuba membuktikan bahawa sains tepat yang melibatkan eksperimen dan pengukuran kematematikan didasari oleh pemikiran manusia tentang alam tabi’i. Menurutnya, eksperimen adalah bertujuan untuk mempersoal alam tabi’i, tetapi untuk mempersoalnya seseorang saintis di masa lalu iaitu ahli falsafah tabi’i perlu menentukan bahasa yang difahami oleh alam tabi’i. Maka menurutnya, yang menyebabkan Galileo mampu melakukan pengukuran terhadap alam tabi’i adalah kerana sebagai seorang ahli metafizik beliau meyakini menurut Platonist pada zamannya bahawa dasar alam tabi’i adalah kematematikan. Bagaimana pula sikap bagi saintis selepas Galileo yang bukan ahli metafizik? Menurut Koyré pertamanya hasil eksperimen Galileo  sendiri tidaklah setepat apa yang boleh dikatakan sebagai sains tepat kerana banyak ukuran yang tidak konsisten. Beberapa saintis yang kemudian pula cuba memperbaik eksperimen Galileo juga menjalankan eksperimennya sekadar mampu. Ini sehingga sampainya seorang saintis yang akhirnya menyempurnakan eksperimen itu. Maka pada hakikatnya menurut Koyré, saintis yang kononnya menyempurnakan itu sebenarnya hanyalah melalui jalan pintas.

Apa yang kita dapat simpulkan dari karangan Koyré adalah sebab dikatakannya jalan pintas itu kerana saintis terkemudian hanya menjalankan eksperimen berdasarkan teori tanpa perlu menyusahkan diri memahami tentang bahasa yang difahami oleh alam tabi’i itu tadi. Maknanya jika dia tidak mula dari ‘scratch’ seperti ahli metafizik dan tiada pula apa-apa teori terdahulu tentang suatu yang baru yang hendak difikirkan dan diuji, maka dia pun tidak akan dapat memikirkan apa yang Galileo fikir jika dia tidak bercakap terlebih dahulu tentang metafizik. Sarjana Islam tidak menghadapi masalah itu. Kerana semua Muslim pada hakikatnya meyakini bahawa alam ini bukan secara mutlaknya berdasar kematematikan, tetapi faham matematik boleh dikeluarkan dari renungan terhadap kejadian alam tabi’i. Alam bertertib yang kita saksikan ini pada hakikatnya senantiasa baharu. Misalnya dalam mencipta jam, pada dasarnya seseorang jurureka Muslim lazim meyakini pada setiap waktu solat berpandukan alam tabi’i yang waktunya ditentukan Allah. Daripada waktu itu pada dasarnya kita tahu bahawa setiap waktu ada waktunya yang tepat. Jika tiada waktu solat itu, ciptaan jam pun tidak bermakna.